無為

　　ヾ道教對待社會政治和人生處世態度的基本法則。認為天道自然無為，因而對

治理天下要順乎社會，與民休養生息，人的行事也應效法天道，不要妄自作為，講

求清靜寡欲，與世無爭，慎行遠禍。〝無為〞原來是先秦道家提倡的一種人類活動

的準則。《道德經•三十七章》：〝道常無為而無不為〞。以為〝道〞是產生宇宙

萬物的本體，從產生的過程看，是自然而然的，沒有任何外在的強加的力量，所以

說〝道〞是〝無為〞﹔但從其產生萬物的結果看，一切都由〝道〞產生，因此又可

說〝道〞是〝無不為〞。個人處世也應以〝道〞為法則，順應自然，切莫隨意妄為

，即就是〝無為〞。故老子主張：〝為無為，事無事，味無味〞﹔〝聖人處無為之

事，行不言之教〞﹔〝為者敗之，執著失人〞。告誡人們〝有為〞者（強所作為）

終必失敗，〝無為〞者（順應自然而為）則無敗。莊子將老子的〝無為〞思想發展

為〝逍遙遊〞。主張〝無為名利，無為謀府，無為事任，無為知主〞（《莊子•應

帝王》），遊心四海之外，而與天地精神相往來。道教沿襲了道家的無為觀並有所

衍化。早期道教吸收了老、莊的〝無為〞觀念，一方面作為接物應世的原則，另一

方面作為治理國家的政治準則。如《老子河上公注》：〝法道無為，治身則有益精

神，治國則有益萬民〞。認為〝有身不愛，不求榮好，不奢侈飲食，常弊薄贏行﹔

有天下，必無為，守樸素，合道意矣〞（《老子想爾注》）。並以無為而無不為作

為得道意、得天心、致太平的根本，抨擊〝貪寵有為〞的人，〝必欲好衣美食，廣

宮室，高台榭，積珍寶〞，而令百姓勞弊。魏晉以後，〝無為〞成為道士全身和修

仙的基礎法則，強調〝無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為〞，以求全身、

去危、離咎。《雲笈七籤》並對修道者如何具體實行〝無為〞的原則作出詳盡的說

明，其中有〝欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑，遠小人，遠苟得，遠行止﹔慎

口食，慎舌利，慎處鬧，慎力鬥。常思過失，改而從善。又能通天文，通地理，道

人事，通鬼神，通時機，通術數。是則與聖齊功，與天同德〞。這實際上是老子〝

知其雄，守其雌，為天下蹊〞的思想在道教修行中的實踐和應用。ゝ指金丹術。宋

曾慥《道樞》引《大丹篇》：〝無為之道莫過乎金丹，得道必由乎金符焉〞。ゞ內

丹名詞。д指精神穩定。《正一修真略儀》：〝故萬法去來，由心自造。夫唯無為

無造，故能無所不造。人能淡泊清靜，真氣自全，是故無為也能為萬物之主，而無

所不為焉〞。《元氣論》：〝無為者，乃心不動也。不動也者，內心不起，外境不

入，內外安靜，神定氣和〞。е煉神還虛之功。《悟真篇》：〝始於有作人難見，

及至無為眾始知〞。ё猶性功。《明道篇》：〝自然之道本無為，若執無為便有為

〞。《周易闡真》：〝無為了性，有為了命〞。