第二節　北極驅邪院、都天大法主、太玄都省印

　　“北極驅邪院印”和“都天大法主印”。北極驅邪院印又稱驅邪院印，見著於《上清北極天心正法》、《太上助國救民總真秘要》、《上清骨髓靈文鬼律》、《無上黃籙大齋立成儀》、《道法會元》、《上清靈寶濟度大成金書》等道書（見圖）。此印傳世數量也較多，筆者見到過十幾方，公私藏家皆有，基本上都是銅印，例如北京私人藏明銅質疊篆體北極驅邪院印一方，片鈕，印面方形徑約五公分，印文中插有北斗七星圖案，斗杓四字居右上部，“邪”居於杓內，杓柄三星立於印的右側邊（見圖）。再如：中國歷史博物館藏有明銅質符篆體北極驅邪院印一方，片鈕，印面方形徑約六公分，印文奇曲詭異，穿插在文中的北斗七星圖案，也與一般所見有些不同，杓柄三星居於印文“北邪”二字之上，斗杓四星杓口向右側邊，杓內之字為“極”字的變形符篆體（見圖）。

　　《上清骨髓靈文鬼律》卷下云：“諸造驅邪院印，方一寸八分，以金玉為之，篆以天文（雷霹木造者聽），召六丁六甲使者，結界守護。置訖，以紅朱傅印面上，先聞上界（應造法中印記惟此）。次同所授官花押字樣，關東嶽照會訖，方得使用。”#1這就是說，在道士的心目中，北極驅邪院印主要是金、玉來造，而這個金是包括銅在內的，如用木亦可，傳世實物銅印居多，可能與這種思想有關。《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五曾簡單介紹此印的使用，其云：“此印建北帝齋以代靈寶大法司印，及行雷法一應文移通用”。#2

　　“都天大法主印”。亦見載於《上清北極天心正法》、《無上黃籙大齋立成儀》（見圖），此外《上清天樞院回車畢道正法》也有著錄（見圖）。其傳世實物形體較大，且印文又有作“都天大法主寶”者。例如，湖北省隕縣博物館藏有一方明代“都天大法主寶”玉印，獅鈕，通高11公分，印面正方徑 9公分，字大方寸，九疊篆字，朱文陽刻（見圖）#3。再如湖北武當山道觀，也藏有一方都天大法主寶玉印，龜蛇鈕，通高12公分，印面正方，徑約 8.5公分（見圖）。中國歷史博物館藏有一方銅質“都天大法主印”，與道書記載和印式印文完全相同，印面方形，徑約 8.5公分，九疊篆字，朱文鐵劃，頗為遒勁，具有典型的元代道印風格（見圖）。

　　由於這種法印缺乏研究，學人多有誤解。如：有人將“都天大法主印”印文的“主”字，釋為“之”字#4。雖僅錯一字，卻離原文之意相差甚遠，因“都天大法主”，是對某一神的擬人化專稱，“都天大法”則如靈寶大法、迴天大法等一樣，是對某一道派或某一法術的稱呼，兩者內涵有別。《上清天樞院回車畢道正法》卷上說到此印功用，其云：

　　夫都天大法主印者，管天下邪精六洞魔王。凡有精邪作孽，龍蜃興妖，與民為患，所行符籙皆須此印。及人有冤枉咒詛，宿世冤靈，負命欠財，一切疾苦，佩此印，冤靈不能近，惡業不能侵，及除夜夢和合萬事。常服除宿疾，令人延壽，不處蠱毒，不生九蟲。及下死胎、催生，並皆燒灰吞服。印闊一寸八分，長一寸九分，印文分六字，作二行疊篆。#5

　　這段文字告訴人們，都天大法主印有兩種使用方法：第一是印行符籙，以除天下精邪妖魔；第二是隨身佩帶此印，能解脫各種冤苦疾患。其為一種宗教性極強的法印，是十分明顯的。但有人在探討鄖縣都天大法主寶時，因其材質為玉，故認為該印是明太祖朱元璋所賜，其云：　　　　

　　明朝皇帝，為了達到靖撫的目的，採取了優加封賜的辦法，自都指揮使司到千戶、寨官、巡檢等各級官員，概由朝廷直接授封下旨，決定他們的更替和升遷。對各地的宗教首領也分別敕封為“法王”、“國師”、“禪師”、“都綱”、“喇嘛”等僧官，并賦予地方職權，為之歸統朝廷。

　　封官授職，印信為憑，朝廷每封一個地方官員都要頒發不同的誥敕印信，使之成為朝廷的一員命官。按照明朝印章的規制，百官之印用銀印或銅印，而由於明太祖信神好佛，卻賜給玉印，說明當時對宗教首領是格外優遇的。#6

　　這一說法是錯誤的，因為都天大法主印根本不是官印或朝廷賜印，而是一種道教專用的施法之印，前引《上清天樞院回車畢道正法》已充分說明這一點，文尾所言該印形制尺寸，即是為道人自刻此印提供依據。而《上清北極天心正法》則載其為天心派用印，並說：“虛靜先生云：有兩印，一係北極驅邪院印，又名都天統攝三界鬼神之印；二係都天大法主印，簡而不繁，留付奇人，留傳於世” #7。《道藏提要》評《上清北極天心正法》說：“內載有嗣漢虛靜天師《指迷歌》，又序言中引用‘虛靜先生之語’。虛靜先生係北宋末第‘三十代天師張繼先’，九歲嗣天師位，宋徽宗曾四召至闕，賜號虛靜先生#8。”《道藏提要》亦認為《上清北極天心正法》一書“當出於兩宋間”#9。是知都天大法主印至遲在兩宋時就已使用，完全不必待幾百年後朱元璋封賜。利用舊名重封的可能性也不存在。

　　不錯，明王朝創建期間，太祖朱元璋卻曾表示過對道釋二教的好感，也任用過一些道士，但立國以後則對二教採取抑制政策。《太祖本錄》第二卷載洪武五年（公元1372年）詔令云：“天下大定，禮儀風俗，不可不正，......僧道齋醮，雜男女，恣飲食，違者有司嚴治之。”#10《太祖實錄》卷八六載洪武六年（公元1373年）十二月詔令云：“府州縣只存大寺、觀一所，併其徒而處之。#11”類似詔令多見。對道教尤嚴。《萬曆野獲編》卷廿七云：“......洪武有詔，凡火居道士，許人挾詐銀卅兩、鈔五十錠，如無，打死勿論。#12”在這裡，朝廷公然允許世人敲詐道士，如道士不給錢，被打死官府也不追究，足見朱元璋對道教態度之一斑。對道教最高首領，朱元璋也不給面子。第四十二代正一天師張正常，早在朱元璋沒建立王朝前就已結識。但洪武元年（公元1368年），張正常入朝禮賀，朱元璋卻給他當頭棒喝，以“天有師乎”之問，革除天師稱號，改為真人，賜銀印一顆，秩視僅為二品。此情此景之下，太祖朱元璋根本不可能賜給他玉印，況且這顆玉印還是以“都天”冠首？鄖縣印只可能是天心派道士自刻之物。

　　至於用玉製造，道書也有明文。《太上助國救民總真秘要》卷二稱：“驅邪院印併都天大法主印，各方一寸八分，以金、玉為之，雷震棗木亦得。#13”文中明確指出都天大法主印用玉製造，是教義所要求的三種印材之一。當然，都天大法主印雖非朝廷賜物，但在研究湖北道教史中卻有重要價值。天心派是天師道的分支，湖北是道教的重要傳教地區，南北朝時的大量道教地券便是明證。#14該派在北宋初新出，它以天上北極為主神，即所謂都天大法主，其經法簡單明了，易於通曉，發展迅速。該派道經《上清北極天心正法》的作者鄧有功便是“天心初祖”，在該書序文中，他自稱在淳化五年（公元 994年）得天心法籙，又受於五代名道士譚紫霄，創立天心正法派。其後該派確曾出現過幾個驚世駭俗的人物；宋陳師道《後山集》卷十八記該派道士王太初，以天心法治鬼妖而名世；方勺《泊宅編》卷七稱路時中行天心正法驅邪甚靈，被時人稱為路真官；《元一統誌》卷四記北宋末同谷人雷守聲，頗通天心正法，被召入朝廷為后妃治疾，賜號洞元法師，後遷元素大夫。到了宋元之際，天心派掌門雷時中，回到家鄉湖北武昌金牛鎮置壇傳天心正法，有“弟子數千人，分東南、西蜀二派。首度盧李二宗師及南康查泰宇，由是盧李之道行於西蜀，泰宇之道行乎東南，混元之教大行於世。”#15此後天心派在這一地區的傳教情況不十分明確。而當地所存“都天大法主寶”印，恰恰給它作了一個註腳，表明直到明代，天心派還在這一地區傳教，故爾這一地區遺有此印。同樣，現今武當山文管所也藏有一方“都天大法主印”銅印。三印皆係天心派在這一地區傳教的實物見證。或許明代武當山道觀中就有部分天心派道徒，至少是曾受到了天心派的影響。

　　在道書中，還記載著祭造北極驅邪院印、都天大法主印的儀式。《太上助國救民總真秘要》卷二云：“用六丁六甲日，至誠焚香，齋戒潔淨，命匠開之。卻以甲子夜星月明煥於華蓋上，用棗湯廿四盞、時果廿四楪、茶酒香等先具聞奏呈樣。仍獻錢馬等，上驅邪院法主開印入印聖眾、天丁力士、五雷使者、風伯雨師、六丁六甲、飛符走印將吏、監印掌印尊神、捧印童子、印中聖眾。”#16這是為增加兩印的神氣與靈性。

　　“太玄都省之印”。在文獻中又稱“泰玄都省印”、“太玄省印”，印式見於王契真《上清靈寶大法》、《靈寶無量度人上經大法》、《太上淨明院補奏職局太玄都省須知》（見圖）。貴州省博物館藏有南宋銅質“太玄都省司印”，該印印面方形，高 4.6公分，寬 4.5公分，印上部有三連星，篆體印文（見圖）。在道教神界職官意識中，與人間朝廷一樣，也有三省，泰玄都省為其一省之名。道書《太上淨明院補奏職局太玄都省須知》還載有一套官員組織系統，其云：

　　太玄都省者乃玉皇上帝專達之府，府有文林、武林二品官。文林掌文章簿書禮儀之事，武林掌誅邪殺伐之事，並以行道法人依功績敘遷，生日遙勳，死為正授，此常格也。如生有奇能異績，名係玄譜真聖敘用者，常以正授。或以福履敘用者，魂神寄階，夢判天法。其有宿在鬼神科籍，陰掌天憲。聞聰見明，心與天齊，神與陰會者，正授委任，各有品第，歲有稽考，一歲則入於洞神文堂。#17

　　其下則講述了“知太玄都省使”、“太玄都省節察使”、“太玄都省大總監”、“太玄都省少總監”、“太玄都錄”等等一大批文官武吏和府院衙門名稱。《靈寶無量度人上經大法》卷七二記載“泰玄都省印”，並錄出其印圖形，旁邊文字說：“右乃迺玉帝降付天師，掌泰玄都省申奏等事，如召功曹符吏，集諸兵馬，醮奏星辰，當開牒而用之。此印漢代天師以凡篆而易之其祖傳秘印，隨正一升天正掌泰玄都而用焉。#18”在這裡，作者以為張道陵天師掌泰玄都省申奏等事，此印即其印信，並說其原為凡世篆文，後來則易為祖傳秘印。明初道書《天皇至道太清玉冊》卷八認為：“雷霆三省張天師判都省，葛仙翁判玄省，許真君判泰省。#19”《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》云：“上有雷霆泰省、玄省、都省......” #20。將泰玄都省解為三省，並言張天師僅判都省，與前舉文例有別。該說似為晚出，故道書所錄印式必當為明以前的印形。而貴州省博物館所藏“太玄都省司印”實物還保留著明顯的世俗篆體字特徵，與《靈寶無量度人上經大法》所言該印早期書體為“凡篆”相吻合。當然其不可能早到漢代，從字體風格看，與宋金印篆體相似，故余定其為南宋印。

＊第六章第二節附註＊

#1《道藏》第6冊917頁。

#2《藏外道書》第17冊99頁。

#3王正華：明代都天大法主寶玉印，《江漢考古》1990年4期。

#4湖北省博物館編：《武當山》“都天大法之印”，文物出版社1991年第1版。

#5《道藏》第10冊474頁。

#6王正華：明代都天大法主印，《江漢考古》1990年4期。

#7《道藏》第10冊645頁。#8《道藏》第5冊211、212頁。

#9《道藏提要》410頁，中國社會科學出版社1991年7月第1版。

#10《明史•太祖本記》，中華書局標點本第1冊27頁，1974年4月第1版。

#11《明太祖實錄》卷八六，台灣史語所校印本第4冊1537頁，1966年9月初版。

#12沈德符：《萬曆野蕕編》卷廿七“僧道異法”，中華書局1959年2月第1版。

#13《道藏》第32冊61頁。

#14王育成：武昌南齊劉覬地券刻符初釋，《江漢考古》1991年2期。

#15《道藏》第5冊446、447頁。

#16《道藏》第32冊61頁。

#17《道藏》第10冊601頁。

#18《道藏》第3冊1061頁。

#19《道藏》第36冊434頁。

#20《道藏》第1冊750頁。