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第三節 道教文獻有關法印的記載 道書在著錄法印時，有的僅錄出印圖、印名，有的則寫出或長或短的文字說明。現將有關文字資料介紹摘錄如下，以備學術界研究參考。 十二小印式。見王契真《上清靈寶大法》卷廿七，文中說道教章奏的章尾署十二小印，該印有印邊和無印邊兩種，其所收為有印邊的十二小印，各小印印名分別為：再拜、以聞側、臣姓、太歲、以聞、玉陛下、章首、章尾、太清側、玄都、腰封#1。 十二信印。見《鬼谷子天髓靈文》，其稱：這些信印必須用雷驚棗木裁製而成，每印方二寸四分，厚六分，要用錦袋盛放，不能離開施法者之身，也不能接觸穢物犯天髓靈；製作時有一套修身程序，刻者須香湯沐浴，齋戒三年；使用時要按各印的功能選配，交雜調用，否則將導致不靈驗。在道教信仰中，這些印法力無邊。天信印“能回天住日留月，變晝作夜，夏雪冬雷，遊日看月，隨意而成”；地信印，“能動地摧山竭海，伏鬼降神，開山建河，成溝斷澗，隨意皆成”；人信印又稱靈萬勝寶，“能用人，決勝無窮，千變萬化，動使草木金石皆化人形，隱異體隨章而入”；龍信印又稱降龍寶，“此印能降龍，乘駕異物成龍，騰雲乘霧，蛇蟲變化，一印皆成吞雲吐霧”；虎信印又稱伏虎寶，“此印能伏虎殺虎，便降伏一切虎豹狼蟲山中異獸”；雲信靈印又稱起雲寶，“此印能起雲登空，解生五色祥雲，駕雲升天，游日看月，去往自然往來”；風信靈印又稱生風寶，“此印能萬里生威風，行軍過舟，起寨迎敵，吹沙起石，隨機而應用”；金信靈印又稱碎劍寶，“此印能梯金要鐵，印白刃，不能傷，斷劍折槍，一切刀斧無害，彤弓朱弩到身而回，不損織毫”；木信印又稱返木寶，“此印能生一切草木及乘駕空中，能使用木禽木獸搬運糧草”；水信靈印又稱泛波寶，“此印善變水溢江，興雲致雨，建井移河，渡海乘波”；火信靈印又稱列暘寶，“此印能發萬里火灰，木燒山焚，營焦寨毀，人炎起𣳈，滾海煎波”；土信印又稱長春寶，“此印能生一切草木五谷果實瓜菜，能印土成金變石作玉”。#2為增加其神秘色彩，這些印印文主體都採用了道符形式，但有的印章亦在印面某一處刻出一個相應的漢字。如天信印用疊篆示出天字，龍信印印面中間有一楷書“龍”字，虎信印中下部有一篆書“虎”字，水信靈印左上角有一楷書“水”字，火信靈印印面兩側各有一篆書“火”字，等等。 人皇印。見《太清金闕玉華仙書八極神章三三皇內秘文》卷上，又稱“人皇下印”，該印長三寸、闊三寸，“印一切病患無不康矣！若復有人有一切凶禍，以香湯吞印，無不吉慶。人壯祿旺，以印印之後心則其立便死，再印前心則其人立甦，此人皇下印之威力也。”#3 力士神御印。見《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷五，其云：“雜用隨意，先書詞，卻印其上，帶之吉利。”#4 九天玄女印式。見《靈寶六丁秘法》載：“用龍驚棗木安於水盆內，其木自浮動者為真。遇甲子日焚香，自己刻之，勿付人見，切宜慎之。”#5 九靈飛步章奏章印。《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五，其云：“章表函謹封處用，及責章表關牒上用。”#6 三天太上之印。見王契真《上清靈寶大法》卷廿七載：“此印乃中盟之合契，靈寶之總章。凡申制章奏之檄，並可通用，亦可印誥佩，治病遣邪。長二寸七分，闊三寸四分。”#7這就是說，王契真認為該印是神人交盟合契的產物，是靈寶道派的總章。因此，它既可通用於各種申制章奏文書，亦可以在三天太上誥書上使用，同時還可佩服以治病遣邪。但是《道法會元》卷二一０的記載有些不同，其云：“玄真曰：曾受籙者，申奏用職印，關牒用法印。未受籙者，奏申關牒通用道經師寶印或三天太上印。凡印當以楓棗木為之，不用桃梓雷擊之木，恐有殺氣。朱砂入乳香少許，代膠。用印時多念太一睿號，其印自然通真達靈。今人多用太極祭鍊壇為額，因而創印，恐不契理。”#8這是說，在道教中受籙者、未受籙者的用印是不一樣的，只有未受籙者在奏申關牒上才通用三天太上印或道經師寶印，該印印材也有特殊要求，即以楓樹或棗樹之木刻之，印泥以朱砂、乳香配製而成，施用時要念太一睿號。 三符印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“應生天寶籙內六星下，總作用書塗處，用此一印，其諸符命不用。”#9《道法會元》卷二一０云：“玄真曰：三符印乃東極青宮九龍符命，出青玄法太一慈尊所生玉清拔幽魂真符、玉清破地獄真符，出神霄籙上，古聖師集而為印，特假太上之力拔幽度爽耳，用於寶籙之上。今有邊郭者非也。”#10前者所記比較簡單，後者則詳說“三符印”的由來，並批評有邊的“三符印”是錯誤的。 三五邵陽雷公之印。見《道法會元》卷一二三載：“雷霆火師曰：此印上帝專降五雷使院，統領五雷，總攝三界鬼神。可以役使五雷誅斬妖孽、興雲致雨、降伏水怪。凡有飛空走地猛毒邪神，但持此印貼其所，自然消滅。凡人一切疾病，以印印水，服之立癒。邵陽五師吏兵准此法印奉行。”#11 上清金真玉光之印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“此印係中盟籙職印。若法師只受中盟籙，可用此印在奏申狀內年月上。”同書同卷載：“上清盟威之印”說“此印是盟威籙職印，若法師方受盟威攝行科教，則只用此印於奏申年月上。”#12 上清畢道之印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“此印名曰大洞籙職印，若法師只受大洞籙，可用此印於奏申狀年月上。”#13《玄圃山靈磇秘籙》卷下注“上中下三印”印式云：“上中下三印，任意持用”。又載“印三顆，闊二寸四分，厚一寸二分，雷破槐木柏木尤妙。”#14 大將軍印。見《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷六載：“帶之伏強兵，戰鬥用之百勝，並帶右膊上”；載“太微帝君印”云：“帶之令人畏懼，攝召靈神無不振伏”；“帶之令受敬貴人相合，長一寸二分，用六合日刻之。”#15 太上淨明之印。見《太上靈寶淨明法式印》載：“凡得淨明法者，雕印兩顆，各二寸四分，一曰太上淨明之印，一曰淨明法主之印。淨明之印，奏牘即用之。法主之印，即遣呼召鬼神等用之。又有職稱者，印雕職印。”#16 太極之印。見《道法會元》卷一一九載：“統召萬靈，又曰天靈神寶之章”；“元始祖砼，開度天人。飛符上謁，隨印沖升。”#17 太極玉符印。見《道法會元》卷一七六載：“此印即是玉符”，又載“右癸亥日內交甲子癸亥時，以神棗木二寸五分，代其金玉印式。”#18 太玄天帝神印。見《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》載：“一曰太玄天帝神印，一切奏聞之事用之，能治萬病，印病者心上立癒。”#19 元始一砼混沌太極之印”《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“此印長生簡用應符命，屬玉清者並用。”#20 元應太皇府印。見《道法會元》卷一七一載：“右元應太皇府印，統制萬殺，消滅害氣，招真命靈，伏魔除怪，管轄萬神，滌蕩鬼更，劾地界法官，糾邪驅治。刻以雷震木，或赤棗心為之。”#21 元景丹天府印。見《道法會元》卷一七一載：“右元景丹天府印，可鎮兇怪之所。凡人家有一切怪兆，可先具已施行法主姓名判押印，送北極驅邪院根究外，即再令本家別具狀，請符役下丹天陫府青華宮。若不依次用之，其患非細，其下鎮之法，以黃金、鐵石、新磚、楓柏梓棗之木，皆隨事告，文符並丹書，告五行為文，或刻金或鏤木填之，告付地界，黃上朱書，皆須以印印之。”#22 天女印。見《上清六甲祈禱秘法》記載：“此印用雷霹棗木心，方圓一尺，於三元日或五月五日，淨室中焚香雕刻，念溪女咒五遍，呼溪水名、天女名，祝罷於日午前刊畢，放在香案上神女前，供養畢用柏木作匣盛之，用羅錦袋之，放在匣中，當日神女前祭獻。如要用，取出用之。此印神通不可思議，能令萬事成就。”#23 天蓬印。見《道法會元》卷一七二載：“太玄神篆曰天蓬印，方二寸五分，用神木刻印，于甲子祭，當庚申也。陽精封篆，盛以絳囊。”#24在其他道書中還記載有使用此印的故事。如《雲笈七籤》卷一二０收《范希越天逢印祈雨驗故事》，其云：“范希越成都人也，事北帝修奉之術，雕天蓬印以行之，祭醮嚴潔，逾於常法。廣明庚子歲，三月不雨，五月愈望人心燋然，谷稼將廢。願於萬歲池，試行神印，為生靈祈雨。於是詣至真觀致齋，是日庚辰，以戌時投印池中，陰遽起，雲霧周布，亥時大雨達曉，及辰犬雷迅電驚震數四，至巳少霽乃得歸府。昇遷橋水，漸及馬腹，羅城四江，平岸流溢，螟蝗之屬，淹漬皆死，自是有年矣。賀駐城都，上知其道術，召對問以逆寇誅鋤，宮城剋復之事。命持印於內殿，奏醮積雨之中，雲霽月朗，是夕夢神人，示以誅寇復城之兆。上大悅，授太常寺奉禮郎，累遷主客員外郎、衛尉少卿，錫以朱紱。黃巢捷至，果符聖夢之旨，特加寵異。自言初居煮膠巷，印篆初成而蠻寇凌突，居人奔散，藏於堂屋瓦中。蠻去之後，四鄰焚燼，其所居獨在，疑印之靈也。”#25 天寶君印。見《靈寶無量度人上經大法》卷七二載：“右印乃元始上帝至教之印，可以鎮天地運陰陽，斡璇造化，召役萬靈。如行持大法，當以此印鎮於治所，萬聖欽崇，如朝元始之帝。印光萬丈，光煉群魔，亦可印符籙。此印於秦始皇時失之，後至漢代天師以凡篆易用。”#26 天帝神印。見《正一法文修真旨要》載云：“天帝神咒說：天帝神印，印山成湖，印名成塗，印樹樹枯，印地地裂，印木木折，印火火滅，印水水絕，印上徹下，印表徹裡，印前徹後，印左徹右，印邪邪亡，印痛痛止，印病病癒，印鬼鬼走，破除癥結，流殃咎注急自走去，正神安汝處。” 天皇印。見《太清金闕玉華仙書八極神章三皇內秘文》卷上載，一名“天皇上印”，其云：“以天皇上印印星則星落，印月則月缺，印日則日蝕，印雲霧則雲霧收藏，印風雨則風雨停息。用印召五方之鬼，而求風無不風，求雨則無不雨，此天皇上印之威力也。”#27 五帝大魔印。見《靈寶無量度人上經大法》卷七二載：“右印迺上帝所賜，行持之士佩受，可制萬魔，鎮凶治惡。志心佩受，則五帝侍衛，群妖束形。”#28 木印、火印、土印、金印、水印。見《太上赤文洞神三籙》載：“右印用龍驚棗木刊印，各方二寸二分。”#29 文昌天心玉文。見《高上大洞文昌司祿紫陽寶籙》卷上旁文云：“上天所寶秘之，玄都萬神侍衛，三界奉行。”又云：“文昌上宮，越章玉文。上制天根，中檢星辰，下察地水，通幽徹冥。開仁去鈍，辟斥妖氛。剪卻三屍，馘滅九蟲。魑魅潛藏，旱澇無迍，受持不息，白日同昇。”#30 日奇印、月奇印、星奇印。見《黃帝太一八門入式秘訣》載旁文曰：“右用雷霹楓木、棗木雕之，用真砂嘗拭，在內佩帶。”#31 六丁玉女印。見《道法會元》卷五七載注文云：“此印凡佩帶者，兵刃不傷，虎狼避徑，精怪不害。”#32 六戊印。見《黃帝太一八門入式秘訣》載云：“右件六戊印，於六戊日，依日干支，向旺地閉砼，朱書方圖二寸八分。六甲日伐檀木刻之。咒曰今日之用，伐木刻印。天印奉敕，攝煞盡諸惡邪，天地日月，能刓天下像，藏跡隱我形。如天都玉井律令。”#33 風火砼雷水官印。見《玄圃山靈磇秘籙》卷下載旁文注：“已上五印，每顆闊二寸，厚一寸，並用雷破槐木。凡作法，先以湧泉磨朱砂，黃紙，印所主法官，印金錢一束，連印刻作，法所焚之，如行卒法，免用紙。叩齒五通。”#34 正陽合同印契、陽精合同、洞華合同。見《道法會元》卷一八三載：“先各印於申狀函發去，次以印於各方函黃額之下右。”#35 北帝火鈐印。見《道法會元》卷一七五載：“北帝火鈐印印符文，外能治寒中氣痛等病，左手離文，右手執印，去兆兩步許，以印文向之，即稱法位。上啟一砼宗師長生大君，小兆今有某病，上祈真砼，謹召流金飛靈赤砼帝君佐吏文秀舒光，曜明消魔印攝引日芒，浹心混合為一，以鼻出穿印繞兆身，纏絡三面乃止，其印擇丙子日祭，常貯青囊中。勿置塵糅犯違，正砼君使佐吏不降，徒加精苦於存想矣！”#36 北帝第一煞鬼神印。見《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷五注文云：“用雷霹木刻之，長三寸，闊二寸一分，治一切瘟疫，但棗、柏木亦可。”#37 北帝酆都召鬼神印。見《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷五注文云：“用赤棗木心刻之，治一切瘟疫，及印病者必平安。”#38 北極天蓬印。見《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》載：“北極天蓬印制伏陰魔，救治疾病。”#39 北極殺鬼印。見《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》載曰：“治一切疾病”，“若世人被惡鬼、山魈、古怪所加，使人狂言。或入水火者，以印印病者心上，病人悉能言為患之鬼，其病立差。”#40 北極大將軍印。見《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》載：“佩之能伏強蟲戰鬥。”#41 北極監殺神印。見《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》載：“攝管諸神魔鬼。”#42 北酆殺鬼印。見《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷二載：“北帝曰：下元生人，若男若女被山魈、古魅、神壇、里社、妖精野怪，使其病，人狂言亂語，入水不懼生死。將吾北酆印印病人心，其命立差，以棗木心刻之，一年三度醮祭，然後行用矣！”#43 北獄使者印。見《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》卷五載注文云：“帶及吞之，去諸癇疾百病，帶右肘上吉利。”#44 玉清通章印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“應章、表、奏、狀方函貼黃與白紙，交界處用一顆，謂之合同契券，其餘申狀方函、散表方函俱不可用。”#45 玉神洞靈之篆。見《道法會元》卷五七載：“可印符籙，去三尸九蟲，祭而佩之，身入神仙。但是符文牒狀，請雨祈晴，惑動天地神明，此篆最靈，能致風伯雷神。若修養鍊丹之士有此印者，百鬼不敢視，毒龍不敢奪。亦可印符，貼古木墳塚，鬼精疾走萬里。如得此篆者，百鬼滅形，可以鍊丹。“氐陽曰：昔茅君受此印，仙至司命上卿，功滿真官，佩負昇天。世人法術雖無，若能遇此而祭，用自佩肘後，或以朱印施人，佩負延年消鋛。若久被邪鬼侵欺，印貼門戶，殃去福生，百鬼束形。”#46 玉帝印式。見《太上登真三矯靈應經》載：“右用雷驚棗木為之極妙，可取天合日雕，方闊一寸二分、厚九分。於成日造畢，至庚申日夜半子時，用香酒果齋潔志心祭之，不用肉葷。其印可安於宋上，用燈九盞，及牌位上書玉帝，位前放印祭之。至丑時黃絹袋子盛之。其印如要用之時，如前作法用之。自持之後，常行扶危拔苦，救濟孤貧老幼一切疾患，慈念如此修，立有神驗矣。”#47 世篆南昌受鍊司印。見《太極祭鍊內法》載注文云：“天垣玉尺，男左女右，中指中文為一吋，印一寸三分。”#48 玄璽。見《玄圃山靈磇秘籙》卷下載：“方闊三寸六分，厚一寸五分。凡作法時，先印壇所，神不敢違命。”#49在道教信仰中，這是一方治理壇所約束神鬼的法印。 玄靈璇璣府印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“建璇璣齋，以此印代靈寶大法司印用。”#50靈寶大法司印主要用於建壇前的道教行移文牒、關劄方函上，玄靈璣府印代替靈寶大法司印，故其也應是主要用於建壇文書上。” 地皇印。見《太清金闕玉華仙書八極神章三皇內秘文》卷上載：又稱“地皇中印”，“以地皇中印印地則地裂，印草木則化為灰塵，印飛鳥則墜地，印虎蟲則死伏，此地皇中印之威力也。”#51 青玄救苦印。見《靈寶無量度人上經大法》卷七二載：“右印迺上帝降付東極救苦天尊，度三界十方一切苦魂。如遇之，有百寶光明應，獄司𠒇此印光，皆𠍇放幽爽，逕生極樂。可印符籙。”#52 青玄黃籙左府印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“建青玄黃籙齋用此印，以代靈寶大法司印用。”#53 青玄左府太一救苦迴骸起死之印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“此印救苦簡用應符命，屬東極者通用。”#54 禹步印文。見《北斗治法武威經》#55。“禹步”，相傳是一種時代十分久遠之宗教儀式中之罡步的一種。湖北雲夢睡虎地秦簡、甘肅天水放馬灘秦簡，都提到“禹步”，其至少在戰國時即已經存在。前列道經記載該法印說：“一念七星名字，以杖子畫地，四縱五橫，禹步而行，隨天罡役去，任意所行，殃消滅。凡入瘟疫人家或有蠱毒，行天罡術。念名字喚藥鬼名，呼以誓之曰：赴吾魁罡之下，入地三尺，吉無不利，凡有危牆、壞壁，下則仰而行之吉。禹步咒曰：四縱五橫，六甲六丁，禹王治道，蚩尤辟兵，遍行天下，曲戈反復。所有一切虎狼賊盜凶惡等，並赴吾魁罡之下，無動無作。急急如律令。”#56。由此可知，所謂“禹步印文”也應是一種鎮攝鬼邪而護身的法印。 迴風滅雷印式。見《魁罡六鎖秘法》載，其文云：“凡遇迴風滅雷，用棗木、楓木雕迴風印，望風雲雷電雹處，用印迎之。預前用桃柳湯浴印一百日，用白膠香浴印一百日，莫令人見，置神堂前香花供養。如遇大風雷雨，閉砼默念六丁咒曰：六丁急降，六甲齊臨，神通大闡，與吾迴風。急急如帝君律令敕。”#57 金龍驛吏印。見《道法會元》卷一七四載，其文云：“於大醮之初，乃告長生靈符簡，尺寸同救苦真符，上題元始符命告下南方丹天世界並年辰等三行，題封如前式。用金龍驛吏印，印上中下三縫，祝訖付金龍驛吏告行。”#58 治都總攝之印。見《上清天樞院回車畢道正法》卷上載：“夫治都總攝之印者，為之兵印。有此印者，能管天下三界鬼神仙官，分野城隍，社廟吏兵，皆得差使，不論高下。此印佩之，如上天帝命，凶惡鬼神皆伏。若行法職官不得此印者，難用鬼兵印、行兵符將行印住兵將，住動印如動兵。若用此印，兵將不行，不論高下，並得處斬，自有鬼神值之，云：斬了，便可具狀奏聞上帝。故兵隨印轉，將逐令行，違命之罪皆須重焉。印闊二寸二分，方正，厚八分，印文分六字，作兩行疊篆。”#59 治病使者印。見《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》載：“一曰治病使者印，佩之辟諸病，治百疾癇病，吞之即癒。”#60 神虎總印。見金允中《上清靈寶大法》卷十載：“七玉女之名也，用以印召魂旛而己。神虎行移關牒止用本職印，靈寶大法總中乘之要，南昌上宮將吏北魁玄範府攝召官君，皆所統攝也。今人卻以神虎總印印之。神虎關牒豈有牒其將而用其名可乎？”#61此段文字表明，以前神虎總印之用法不同於今（指南宋），今則功用加重。 神虎內諱印。見《靈寶無量度人上經大法》卷六七載：“北魁夫人內諱之章，乃玉司之專權也。專印攝召等旛用之，用斗罡掐斗訣，取北方玄砼吹而用之。”#62 神虎雄印。見《靈寶無量度人上經大法》卷六七載：“第三印名北魁玄範之印，又曰雄左玉印，專佩左肘之上，以召神虎主伯，並印主伯吏真形符上三印之。仍供養於陽曜壇中，用畢卻以縫袋盛之。”#63 神虎雄左印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“其用法與神虎雄印基本一致，只是“縫袋”此處作“絳囊”。”#64 神虎雌印。見《靈寶無量度人上經大法》卷六七載：“第四印名雌右玉印，佩右肘之上，以召主吏，並印玉吏使者、玉女功曹真形符上三印之，仍供養於陰精壇中，用畢卻以縫袋盛之。”#65它文亦以“縫袋”作“絳囊”。”#66 帝君印。見《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》載：一曰帝君印，佩之前人禮敬，魔鬼不干。” 通章印。見王契真《上清靈寶大法》卷廿七載：“洞真之品、玉清之道，出於晉永和間，三茅二許楊降七真，傳降無章奏之格。洞玄之道、靈寶之教，自三皇之世，赤明之劫，其教已出，元有章奏之格，出《五鍊生尸經》、《五老本行經》。玉宸乃元始之弟子．故以此印通誠祖師也，非此法籙不得僭用。若行洞玄章法，則章文前後各控紙，悉依式書符，卻不用正一章十二小印，止於年月日上用通章印而已。其印文只三天合同券，神霄籙亦有之。世人因見籙中載有此印，遂稱此印錄于玉清屬洞真部。殊不知神霄之教未興，而洞玄章法自五代以前，並用此印也。乃靈寶升天大券之文，但去其下文耳。生人用之以為升章，入天廷之質證也。洞玄章用通章印，則是靈寶本科。且升天大券，自古屬洞玄部，如給付亡人，則於九玄使者字下加召魂等字，生人用之則去其下文，豈可便以為屬洞真部。神霄乃天壇，萬法皆總，是以靈寶有三符亦編入籙中以備用，亦未嘗指此印，謂不係洞玄品也。至本朝有道之士王升卿，重編靈寶大法，亦依古法，敘陳諸家，多遵用之。其印無沿，徑周尺二寸四分，若執法之印用周尺，則此印亦用周尺，如用布帛尺則亦用布帛尺，當從古尺可也。若應用而易以他印，並受考於三官矣！”#67這裡講的是“通章印”的由來和使用它的道教法門，其作者認為該印出自洞玄章法即洞玄部，說其出自洞真部是錯誤的，洞玄章法在五代以前就在使用此印。 真武印（陽印形、陰印形）。見《秘藏通玄變化六陰洞微遁甲真經 》卷下載：“真武印闊二寸四分，長三寸三分”。其下的陰印形、陽印形，應當是指真武印的陰印印式和陽印印式。同書卷下在陽印形、陰印形後文字云：“凡此二印，取庚申、乙巳、甲寅、己亥日，取棗木刊陰陽二印，左右臂帶之。陽印當懸左臂上，陰印當懸右臂上。日中使印，即以陽印。乃至感君侯之夢，祈雨祈晴祈雪，一切象天法陽之事，即用此印，乃是丁卯、丁丑、丁亥三玉女之印也，故屬陽也。此玉女指揮，事意即隨此轉也，皆係陽印用事也。凡陰印即懸帶右臂上，夜中使印，即取用之，乃至求財役鬼祛妖。夜間求禱，地下動作，入水入幽，一切像地，法陰之事，即以此陰印印之，乃是丁巳、丁未、丁酉三位之印，故屬陰也。此三玉女隨印所使而轉也，並係陰印用事也。”#68 流金火鈴神印。見《靈寶無量度人上經大法》卷三六載：“南宮有韓司火府，中有赤文流火之章，金真神印結丹霞之秀砼，凝三光之赤文，名曰丹天流金火鈴神印。丹華映日，金火騰輝，檄龍召雷，鍊魂登真，剪伐水怪，驅湯陰爽，愈災卻癘，度厄辟病，焚燒九醜，降伏五魔，右侍一砼丹華上吏三千人，火鈴大將六百人，金光神童一百二十人。直印請暉，隨印節度，乃赤帝之總章、韓君之火令。秘於丹炎之府，輝耀之臺，以絳瓊作文。封以元照靈虛之章三百年，以印給付南宮之官，佐化行功於下元者受之於心，不示凡才，妄泄罰以左官考。”#69又載：“印方，面二寸一分，厚七分，用靈地神桃向南枝，以丙丁日取木，火日命工開成，埋於居靖東南偶，深入地七寸......”。#70 斬邪印。見《高上神霄玉清真王紫書大法》卷八載：“右印以雷震棗木刊之．以丹砂印此印，有神兵八百萬隨印驅瘟伐邪。大瘟時行排門，印之不入人家，吞印發汗，免染他人。邪怪惱人不順法者，以印壇四面。印自方，令燒，其怪滅形。臨事更改用之。”#71 斬邪斷瘟印。見《道法會元》卷五七載注文云：“斷瘟疫邪怪。”#72 黃籙院印。見《靈寶無量度人上經大法》卷七二載：“右印迺上帝降付黃籙院使相，主下元，度上世亡魂。如建大齋寶壇，召攝君將吏兵符牒用之。”#73 清微通真章。見《道法會元》卷九七載：“上清巡攝邪群，回尸起死，伏怪降魔，糾察三界，道經師正法印。”又載其下印咒云：“九皇上星，丙酉合正，合口演流，通天神印。”#74 第一天門天洞靈符契、第二天門玉光符契、第三天門沖神符契。見《靈寶玉鑒》卷十八載：“此三天契，當以刊而佩之。王者金石為之，道士木為之，以盛絳囊盛之，繫於左肘後，並印表章之上。道士正一盟威科受籙弟子，或拜章祈禱國土，並當佩三天符契，預當存想，吞五神符並百靈湯沐浴，入室東向，誦靈寶上清咒，於七日前申狀三天，請神將官吏進表上章庶合，同得入三天門下，至期伏章，方獲報應。”#75《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載三印云：“已上三天符契以絳囊盛之，拜伏章表時，繫於左肘，庶得升進，三天門下，諸神毋拘，方獲感通，表章三重方函上亦可用之。這段記載與《靈寶玉鑒》前列文字比較，要簡單一些。#76 紫光丹天印。見《道法會元》卷一七七載：“紫光丹天印，雷雨職司所掌，金箱刊玉封篆，陽精紀信水元，徵魔召龍之信也。印中直事，從而召之。世人當以桃木代金玉，徑二寸半，刻祭於丙丁之日，咒曰：桃賓陽光，柳星之精。篆開赫奕，天輔丙丁。日月華分，玉泉散輝。赤天大魔，示我神威。太一任使，九魔消摧。”文後注云：“誦三過，引罡砼入印，使印亦用此咒，誦一遍。”印式圖後文字說：“右印有一本，取召龍符，自四乙畫上者為紫光印，卻稱紫光印為雷光火文印、雷光火文二符名也”。又載：“東嶽太一印，曰玉神洞靈，今刪去二印，存紫光一印。又別有蓬萊紫光夫人印，非此紫光丹天印也。”#77 紫光丹天之文。見《道法會元》卷五七載：“一曰紫光丹天之文，可奏上帝諸仙．刊繫肘，男左女右，除身中穢毒，令人聰明可見。國王大臣得之，生喜佩採藥物，求仙學道，保命護身，諸患無侵，名係仙籍。若印符，神異無比，非世間印也。乃五天真文篆而成印，佩帶印物，理在天心。此符乃上帝賜茅君，佩而升天，後因模傳弟子，司命君降言三印之名，乃知靈異。世人得之，惜之秘之，勿示非人。” 與道合真印。見《靈寶無量度人上經大法》卷七二載：“右印迺上帝降付得道之士，佩負登天，於三天金闕門下勘同印信也。如度魂爽於地府，功德案文牒內，列各書合同符契，以印印之。陰府冥靈𠒇之，如上帝親詔，靡敢稽停也。”#78 混元印文。見《道法會元》卷九七載該印印文為：“三界混元總攝萬神之印”，又云：“混元祖砼，統攝諸天。制伏群魔，鎮壓三界，匡衛萬靈，元始總印。”#79 混合百神印。見《靈寶無量度人上經大法》卷七二載：“右印迺上帝所賜，行持之士佩受，可役使萬靈。凡印所在之處，萬神朝禮，三界侍衛，應干召法中將吏符篆，皆以此印印之，立獲感應。”#80 道君玉印”《靈寶無量度人上經大法》卷七二載：“右印迺道君主教之印，掌諸天星宿、三界鬼神劫運之數。如行持，當佩此印，變為靈寶天尊，亦可印符籙。”#81 道君玉印。見王契真《上清靈寶大法》卷廿七載：“右印乃傳道授教請命祖師章奏用之。”#82 道君印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“此印乃道君主教之印，掌諸天星宿三界鬼神之事。如行持，當佩此印變神為靈寶天尊，及敕赦符籙上亦用。”#83 道經師寶。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“諸齋內一應疏文獻狀通用，謂之三寶證盟功德之意也。”#84《道法會元》卷二一０云：“未受籙者，奏申關牒通用道經師寶印。”#85 雷光火文。見《道法會元》卷五七載印式云：“二曰雷光火文之書，可印籙牒，下五嶽城隍社令及佩帶貼門戶。行法之士，宜保盟傳度奏上帝並蓬萊都水使者、嶽瀆名山、斗下雷神將吏，俟有感應，乃可用耳。”又云“氏陽云：雷光火之書，可印符籙牒，投河潭源中，起龍發風雨。印牒請風，能使舟航快，急發雷電，請晴雨雪，照百千殃立出。佩入山林，虎狼奔逃。神異如此，得此文者，神能感應，位登真仙。”#86 雷火大將印。見《道法會元》卷五七載其名下注文云：“鎮潭源，祈雨澤，印符用之。”#87 雷火。見《高上神霄玉清真王紫書大法》卷八載印圖旁文字云：“右印以金玉為之，或棗木刊之，以丹砂塗印。此印乃八威毒蛇之篆，管玉府雷神，祈求雨澤，焚燒邪鬼，伏斬水怪。以印黃紗投水伐死怪，大去瘟疫，下鬼胎，驚風天吊。以印印萬病，即瘥。走虎之病，印之立消，即雷部符立到，其功不可具言。”#88 魁臺總領雷霆號令之璽。見《道法會元》卷一二三載：“邵陽雷公曰：此印乃是中斗大魁，五雷都司總領樞機二臺歸於魁臺，故上帝降此，總領風雲雷雨電雪雹霜霧之政令，故此璽用金玉為之，不宜木刻，非上元一品仙官神霄虎使，則不可用之。昔邵陽雷公奉天詔，歸帥魁臺，方用此璽。故斯印乃不可妄刻，不可妄動，今但存之，以鎮雷壇也。”該璽璽式後說：“右印名用銅模或鐵鑄，或用雷霹棗木刻之，奏請而後行用。又每年以四季祭之。斯印在處，將吏護持。久久行持，鬼神不敢正視。凡所過山川社稷神廟城隍社令，悉來迎拜，宜佩受之，以求靈焉。凡出印入印，使用各有咒訣。開印出印，則掐卯剔午，默念邵陽第一咒三遍，叩齒五通，想為雷聲方開，而用嚥液三過，默想雷公入於印中。入印閉印則剔午掐卯，默念邵陽第一咒三遍，嚥液三過，方閉而收之。如此出入，亦有號令，則將吏畏伏。印初刻成之時，以茅香湯浴淨，降香燒煙熏之，奏而祭之，方用其印。常須緘封密護，安於靜處供養，切忌雞犬生死厭觸，宜謹戒之。”#89 總括三洞之印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“此印謂之三洞籙職印。若法師備受三洞籙，可用此印於奏申狀上年月處。”#90 總監鬼神印。見《靈寶無量度人上經大法》卷六七載：“第一印者總監鬼神印，乃靈寶法之總制也。其文曰總監眾靈四字，用時掐總監印，取靈寶中砼吹而用之，專印玉札。總監訣中指中直，印乃五帝大魔王掌之。”#91 鍊度司印。見《靈寶無量度人上經大法》卷七二載：“右印迺上帝降付南昌受鍊司真君，主鍊死魂，可鍊度亡魂，專印水火符篆、鍊度司分開申帖牒之屬。”#92 應靈攝妖玉文。見《高上大洞文昌司祿紫陽寶籙》卷上載印式圖云：“此玉文佩服，降壇立應，丁甲日以檀香降刻之。”#93 酆都大帝心印。見《道法會元》卷二六三載，其印名注文云：“捉鬼精，萬神自伏，天兵拱手。”#94 酆都召鬼神印。見《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》載：又稱“北極酆都召鬼神印”，其云：“一曰北極酆都召鬼神印。若世人被惡鬼山魈古怪所加，使人狂言或入水火者，以印印病者心上，病人悉能言為患之鬼，其病立差。”#95 靈風律令印。見《道法會元》卷五七載印式圖，印名下注文云：“佩帶渡江河，風帆順息，降照精邪，百魔莫干。”#96 靈書中篇印。見王契真《上清靈寶大法》卷三十載：“右印敷露真文，保鎮山川地水用之。”#97 靈寶玄壇印。見《上清靈寶濟度大成金書》卷廿五載：“此印建壇之後，壇內一應公牒關帖皆用，以代司印。”#98 如將以上道書所錄的資料，做一粗略總結，道教法印在當時人的思想意識中，可以大致歸為二十餘種功能： 01：運轉陰陽，指探天象，如日月星辰等等。 02：調節氣候，改變天時，如變晝作夜、夏雪冬雷。 03：改變地理形勢面貌，如摧山竭海、開山建河、成溝斷澗。 04：收服猛獸，如伏虎殺狼，降服毒蟲。 05：化人為神，役使自然，如吞雲吐霧、興雲致雨。 06：變化萬物，無中生有，如使草木化人，五谷自生。 07：伏魔驅邪，誅斬妖孽。 08：統攝三界，遣召鬼神。 09：辟兵除害，斷劍折槍，白刃不傷。 10：申制章奏，發遣牒帖。 11：避恐趨利，納福召吉。 12：治療疾病，掃除瘟疫。 13：印貼門戶，保護生人。 14：扶危救苦，救濟孤貧。 15：鍊度亡魂，發送野鬼，磓放幽苦。 16：祈禱國土，佑護一切平安。 17：迴尸起死，巡攝群邪。 18：除身穢毒，令人聰明。 19：掌諸三界劫運之數。 20：召呼神將，印敕符籙。 21：總領風雷雨電雪雹霜霧之政。 22：佩渡江河，風帆順息。等等...... 這些說法在現在許多人的認識中，當然都是些夢幻式的虛擬事物，但它卻是國人民眾與社會環境、現實與理想相矛盾的某種反映，反映出人類渴望控制自然、駕馭時空、主宰自身命運、消滅各種天災人禍的美好理想，以及試圖通過宗教手段建立一個無憂無慮、不受束縛的自由王國的心願。造印者正是在這樣一種心態或利用此種心態的基礎上而訴諸於道教法印的，因此這些法印即是人類主觀願望的某種映像物，又是道教崇拜的客觀成果。這種在信仰的基礎上產生的超前意識，從某一角度上說明了人類思想與客觀現實的矛盾和需要寄托與安慰的心理狀態。
＊第五章第三節附註＊ #1《道藏》第30冊901~902頁。 #2《道藏》第18冊679~682頁。 #3《道藏》第18冊571頁。 #4《道藏》第34冊416頁。 #5《道藏》第108冊751頁。 #6《藏外道書》第17冊96頁。 #7《道藏》第30冊903頁。 #8《道藏》第30冊317頁。 #9《藏外道書》第17冊98頁。 #10《道藏》第30冊317頁。 #11《道藏》第29冊594頁。 #12《藏外道書》第17冊96頁。 #13《藏外道書》第17冊96頁。 #14《道藏》第10冊747頁。 #15《道藏》第34冊416頁。 #16《道藏》第10冊526頁。 #17《道藏》第29冊560頁。 #18《道藏》第30冊133頁。 #19《道藏》第28冊526頁。 #20《藏外道書》第17冊98頁。 #21《道藏》第30冊103頁。 #22《道藏》第30冊120頁。 #23《道藏》第10冊762頁。 #24《道藏》第30冊108頁。 #25《道藏》第3冊1060頁。 #26《道藏》第18冊571頁。 #27《道藏》第22冊833頁。 #28《道藏》第3冊1061頁。 #29《道藏》第10冊797頁。 #30《道藏》第28冊508頁。 #31《道藏》第10冊779頁。 #32《道藏》第29冊150頁。 #33《道藏》第10冊780頁。 #34《道藏》第10冊747頁。 #35《道藏》第30冊168頁。 #36《道藏》第30冊124頁。 #37《道藏》第34冊415頁。 #38《道藏》第34冊415頁。 #39《道藏》第28冊526頁。 #40《道藏》第28冊525、526頁。 #41《道藏》第28冊526頁。 #42《道藏》第28冊526頁。 #43《道藏》第34冊401頁。 #44《道藏》第34冊416頁。 #45《藏外道書》第17冊96頁。 #46《道藏》第29冊149頁。 #47《道藏》第5冊4頁。 #48《道藏》第10冊446頁。 #49《道藏》第10冊747頁。 #50《藏外道書》第17冊99頁。 #51《道藏》第18冊571頁。 #52《道藏》第3冊1060、1061頁。 #53《藏外道書》第17冊99頁。 #54《藏外道書》第17冊98頁。 #55《道藏》第18冊696頁。 #56《道藏》第18冊696頁。 #57《道藏》第10冊755頁。 #58《道藏》第30冊123頁。 #59《道藏》第10冊473頁。 #60《道藏》第28冊526頁。 #61《道藏》第31冊399頁。 #62《道藏》第3冊1021頁。 #63《道藏》第3冊1021頁。 #64《藏外道書》第17冊97頁。 #65《道藏》第3冊1021頁。 #66《藏外道書》第17冊97頁。 #67《道藏》第28冊526頁。 #68《道藏》第30冊901頁。 #69《道藏》第18冊597頁。 #70《道藏》第3冊809頁。 #71《道藏》第28冊617頁。 #72《道藏》第29冊151頁。 #73《道藏》第3冊1060頁。 #74《道藏》第29冊413頁。 #75《道藏》第10冊280∼281頁。#76《藏外道書》第17冊95頁。 #77《道藏》第30冊140頁。 #78《道藏》第29冊149頁。 #79《道藏》第3冊1061頁。 #80《道藏》第29冊413頁。 #81《道藏》第3冊1061頁。 #82《道藏》第3冊1060頁。 #83《道藏》第30冊902頁。 #84《藏外道書》第17冊95頁。 #85《道藏》第30冊317頁。 #86《道藏》第29冊149頁。 #87《道藏》第29冊150頁。 #88《道藏》第28冊617頁。 #89《道藏》第29冊595頁。 #90《藏外道書》第17冊96頁。 #91《道藏》第3冊1021頁。 #92《道藏》第3冊1060頁。 #93《道藏》第28冊507頁。 #94《道藏》第30冊612頁。 #95《道藏》第28冊525、526頁。#96《道藏》第29冊151頁。 #97《道藏》第30冊902頁。 #98《藏外道書》第17冊97頁。 |