第三節　漢代道教法印的施用

　　前面已說這些道教法印始見於漢代，漢以前從未發現過，這種現象表明此類印章與新興宗教勢力有關，或謂第一階段的道教法印就是新興宗教力量的產物。其數量雖不是很大，僅五十餘方，但相對於古物傳世萬不及一的情況來說，其代表的應該是當時社會的一股力量較為龐大的新興宗教勢力。從文獻記載來看，與其相應的就是前述三大教團及其前身，《典略》所稱“妖賊大起”，是對這一新興宗教力量的貶稱和概括。駱曜的實力情況如何，史無記載，僅知其在陝西長安周圍地區活動。張角一支則發展迅速，成為當時中國腹部地區最有影響的宗教勢力。《後漢書．皇甫嵩傳》云：

　　初，鉅鹿張角自稱大賢良師，奉事黃老道，畜養弟子，跪拜首過，符水咒說以療病，病者頗癒，百姓信向之。角因遣弟子八人使於四方，以善道教化天下，轉相誑惑。十餘年間，眾徒數十萬，連結郡國，自青、徐、幽、冀、荊、楊、兗、豫八州之人，莫不畢應。遂置三十六方，方猶將軍號也。大方萬餘人，小方六七千，各立渠師，訛言：‘蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉’。#1

　　十餘年間，徒眾就發展到數十萬，且以“三十六方”的形式構成一套組織系統，足明其力量之強。漢中五斗米道一支，是由張道陵創立的，道書載其初曾置二十四治管理道務，後又立四治，合為二十八治，以應天上廿八宿。嗣師張衡繼有所立，稱八品配治。到系師張魯時，又置八品遊治。不僅如此，因張魯道門力量大增，朝廷不得不承認其對地方的領導權，封魯為“鎮民中郎將，領漢寧太守”，竟成為雄據一方的地方政權代表。《三國誌．張魯傳》云：

　　魯遂據漢中，以鬼道教民，自號師君，其來學道者，初皆名“鬼卒”。受本道已信，號“祭酒”，各領部眾，多者為治頭大祭酒。皆教以誠信不欺詐，有病自首其過，大都與黃巾相似。諸祭酒皆作義舍，如今之亭傳。又置義米肉，懸於義舍，行路者量腹取足，若過多，鬼道輒病之。犯法者三原然後乃行刑。不置長吏，皆以祭酒為治，民夷便樂之。#2

　　與道教從小到大的歷史相對應，前述五十餘方法印正產生在該段期間內，而且與早期道教團體的信仰十分一致。

　　例如黃神越章類印章。眾所周知張角太平道和張魯五斗米道，以信仰黃帝、老子聞名，故《後漢書．皇甫嵩傳》稱張角“奉事黃老道”。此中的“黃”即指黃帝，也就是國人所稱的老祖宗，但在當時宗教信仰者的心目中則是神，故謂之“黃神”。它在中國古代是一位頗具權威的神靈，戰國時期就已被人信奉。例如，馬王堆漢墓出土的帛書《五十二病方》成書於戰國晚期，其上記載一段治病咒語：“熱者，辜曰：肸拙、肸拙，從灶出，毋延。黃神且與言。#3”大意是：肸拙、肸拙，從灶裡出來，不要拖延。黃神在對你說話。這是以黃神名義發出咒語。在漢人的詩賦中，黃神也是期望得見的對象。班固《幽通之賦》云：“魂𧄦𧄦與神交兮，精誠發於宵寐，夢登山而向眺兮，覿幽人之髣𤨒，攬葛藟而授余兮，眷峻谷曰勿墜，昒昕寤而仰思兮，心蒙蒙猶未察，黃神邈而靡質兮，儀遺讖以臆對。”#4作者夢見自已的靈魂在幽境中與黃神對話。《淮南子．覽冥訓》追述夏桀無道時說，“西老折勝，黃神嘯吟”#5。意思是：桀的殘暴引起神人震怒，氣的西王母折斷頭飾勝、黃神發出呼嘯。結果自然是桀的滅亡。由此可知，在漢代或此以前人的信仰中，黃神是一位與人事息息相關的大神。

　　史書也曾記載過太平道的具體尚黃思想和意識，其稱：“黃巾為賊久，數乘勝……賊乃移書太祖曰：昔在濟南，毀壞神壇，其道乃與中黃太乙同，似若知道，今更迷惑。漢行已盡，黃家當立。天之大運，非君才力所能存也”#6。在這裡，起義的太平道以信仰“中黃太乙”自居，並把曹操在濟南的一些作法引為同道，力圖用此化解曹軍的攻擊。而所謂“中黃”，即指五方五色之中央黃色，也就是黃神或黃帝中宮之位色。早期道教非常重視這一觀念，晉《抱朴子，遐覽》載百餘部古道經目錄，其中《中黃經》兩部、《黃老仙仙錄》一部#7。同樣，道書也記載著以“中黃”或“黃神”命名的法印。如《太平御覽》卷六七六《道部》十八引道經《太上八素真經》云：“太上吉日，即印以三元之章，又印以太玄之章，又印以高皇之章，又印以中黃之章”#8。同書引《五帝內真經》又載“封靈制魔之章、黃神中皇之章”#9。《抱朴子．遐覽》也談到為道者入山可以使用“中黃華蓋印文”#10。由此可知，中黃印或黃神印為道教法印是沒有多大疑問的。

　　在一些有關道教的古文獻記載中，又有資料明確指說太平道或五斗米道都曾使用“黃神越章”之印施法。如北周沙門釋道安《二教論．服法非老第九》曾激烈抨擊南北三張教團，聲稱“自下各引張氏數條”，強調“斯皆三張之鬼法”，其第十一條為“或輕作凶佞。造黃神越章，用持殺鬼。又造赤章，用持殺人#11。”在前列黃神類印章中，有十方印文為“黃神越章”，而六方混合類型法印亦有此字樣，並且北京故宮博物院所藏一方“黃神越章”背文，恰有一句是“殺鬼之印”，與上舉釋道安《二教論》所載完全吻合，足證明這些“黃神越章”印，當為早期道教施法之印。匪夷所思的是，東漢社會存在許多以血緣關係為紐帶的團體或組織，太平道以張角、張寶、張梁兄弟三人為領導核心，即是這種血親意識的表現，按此分析張氏族親也當有不少人加入太平道，在前列黃神類印章裡，有兩方印的背文刻有“張福”、“張鬼”，顯見係兩人姓名，這會不會是參加太平道的北三張族人使用的法印呢？耐人尋味。

　　這種法印印文在晉代時已有變化，印文增加，且可分為兩印，但仍以“黃神越章”為名，在道士施法時使用。晉代名道士葛洪在《抱朴子．登涉》中說：

　　古之入山者皆佩黃神越章之印，其廣四寸，其字一百二十，以封泥著所住之四方各百步，則虎狼不敢近其內也。行見新虎跡，以印順印之，虎即去；以印逆印之，虎即還；帶此印以行山林，亦不畏虎狼也。不但只辟虎狼，若有山川社廟血食惡神能作福禍者，以印封泥，斷其道路，則不復能神矣。昔石頭水有大黿，常在一深潭中，人因名此潭為黿潭，此物能作鬼魅，行病於人。吳有道士戴碱者，偶視之，以越章封泥作數百封，乘舟以此封泥遍擲潭中，良久，有大黿徑長丈餘浮出不敢動，乃格煞之，而病者並愈也。又有小黿出，羅列死於渚上甚多。#12

　　那麼後來的道教是否還使用黃神越章呢？有關研究者稱：“與天帝使者印作用相同的是為數眾多的黃神越章類印，奇怪的是這類印的實物近數十年來未曾發現一枚，僅見于前人著錄書中，如天帝神師、黃神之印、黃神使者印章、黃神越章天地神之印、天帝殺鬼之印等等，此類印均屬東漢物。與天帝使者類印一樣，在兩晉以後，無論是考古資料中所見，還是道教文獻中記載，都很少有使用了，它們的消失，大概和其出身不大光彩有關#13。”這個說法與事實出入甚大，因為黃神越章印並沒有消失，在道教文獻中多見，如《正統道藏》所收道書《三皇內文遺秘》、《清微齋法》、王契真《上清靈寶大法》、金允中《上清靈寶大法》、《道法會元》、《三洞修道儀》等等大批道教文獻，都記載著有關黃神越章的使用情況，其不僅為東漢至兩晉道士所用，亦是後來道教法事活動中的常見法物。

　　王契真《上清靈寶大法》卷廿七載有“黃神越章說”，其云：“《正一旨要》所載乃以一印，總名黃神越章，而徑闊稍大，用於布氣治病之間。”#14《道法會元》卷二百五十引紫微真人語云：“黃神越章印，仍修真之士出入佩帶，守護其身”。#15不僅如此，《三洞修道儀》記載所有未授經法的道士皆佩帶黃神越章印，其云：“凡道士未授經法通稱小兆可也。冠玄冠，朱帔二十四條，黃裳蒼裙，佩炎光火玉，佩帶斬邪威神劍，佩黃神越章印綬”。#16《三皇內文遺秘》則說：它可以制服邪怪，其云：“黃神越章秘印，能制服萬邪及諸妖怪，災害急難並見，國王大臣並皆歡喜，所求遂心，常帶腰袖間，陰兵護助。”#17有關咒文亦稱：“太上老君，黃神越章，斬伐天地，鬼神吏兵，何敢承當。”#18《正一法文修真旨要》載錄道士用黃神越章救助疾患的祝詞云：“吾今以黃神越章之印，印心（病）從心出，印腹從腹出，印肝從肝出，印肺從肺出，印腎從腎出，印脾從脾出，印頭從頭出，印背從背出，印胸從胸出，印腰從腰出，印手從手出，印足從足出，（病）速出速出。急急如律令。”#19在一些道書中還記載著道士使用黃神越章治病救人的故事，限於篇幅，此處僅舉一例。北宋時期成書的著名道書《雲笈七籤》卷一百二十載：

　　張讓家於桂州，客遊湘鄂間，因得心疾。初則速忘，在途忘行，在室忘坐，惑於昏曉，迷其東西，累月之後，復多狂怒，詬責鬼神，凌突於人，至於裸露弛騁，不知避忌，履水火，冒鋒刃，不為憂患，時亦燒灼害之，傷割及之。道士袁歸真新刻黃神越章印，醮祭方畢，試為焚香，依法以印印之，印心及背。讓正狂走，執而印焉，昏然而睡，歸真知印之效也。復燃丹炷香，再印其心，焂忽疾癒。有物如鶻，從其口中飛去，數丈之外墜於地上。眾往視之，乃大蝙蝠耳，背上印字宛然，讓乃平復如舊，歸真持此印，所在救疾，大獲靈驗。#20

　　這個故事是否屬實，不在本文所要討論的範圍。我們注意的是，此故事所反映的發生在漢代被早期道教組織所使用的“黃神越章”，千百年來始終是道教所推崇的法物之一。它根本沒有什麼因出身不大光彩而消失，反而卻頗受道士青睞，是法事上的常用之物，以致形成有關黃神越章施法靈異的故事或傳說，很有點青出於藍而勝於藍的味道。

　　同樣，天帝類法印也是漢代以來道士經常使用的法物，本文這裡僅以“天帝使者”為例以作說明。“天帝”神名先秦已用，《戰國策．楚策一》云：“天帝使我長百獸，今子食我，是逆天帝命也”。#21道教成立後，又把它作為崇拜對象之一。南朝名道士陶弘景所著《登真隱訣》多次談到天帝，該書卷下則將其列在太上丈人名後，其云：“謹關啟太清玄元無上三天無極大道太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九砼丈人”；#22《赤松子章曆》卷二云：“天老問三皇曰：何以用戊戌作符？三皇對曰：戊者天門也，戌者土中宮君像也。天帝常以戊戌日從天門來遊。”#23使者一名，本為國家特別是最高統治者派出人員的專稱，後成為一種神名。《史記．封襌書》載錄武帝祠祭對象有“陰陽使者”#24。東漢道書《太平經》又把此名做為得道者的褒稱，其云：“天上神藥在其身中，天使其圓方而行。十，十治癒者，天神方在其身中；十，九治癒者，地精方在其身中；十，八治癒者，人精中和神藥在其身中。此之者，為天地中合陰陽行方，名為治疾使者，此若人有道而稱使者、神人、神師也。”#25明白表示早期道士喜用使者一名。天帝與使者結合在一起使用，則更多的見於東漢道教解除文中，並且非常普遍。例如：西安建和元年（公元 147年）解除文云：“天帝使者謹為加氏之家別解地下”#26；西安永壽二年二月（公元 156年）解除文云：“天帝使者告丘丞墓伯地下二千石”#27；河南永壽二年五月（公元 156年）解除文云：“天帝使者旦□□□□之家填寒暑”#28；山西熹平二年（公元 173年）解除文云：“天帝使者告張氏之家三丘五墓”；河南靈寶張灣漢墓出土的朱書解除文云：“天地（帝）使者謹為楊氏之家鎮安冢墓”#29等等。

　　前面我們已經指出黃神越章之印是古來道士延用千餘年的法印，無獨有偶，在考古發現的東漢道教解除文中，正有道人以天帝使者名義施用黃神越章的記錄。例如：1972年陝西省戶縣朱家堡漢墓出土一件東漢順帝陽嘉二年（公元 133年）解除瓶，高18公分，口徑 9.5公分，瓶上寫有朱書章辭和道符，文為：

　　陽嘉二年八月己巳朔六日甲戌徐，天帝使者謹為曹伯魯之家移殃去咎，遠之千里，咎改大桃，不得留，□□至之鬼所，徐□□。生人得九，死人得五。生死異路，相去萬里。從今以長保孫子，壽如金石，終無凶。何以為信？神藥厭填，封黃神越章之印。如律令#30。”

這是一篇年代較久、保存又比較完整的東漢道教墓門解除遺文，篇中記錄一位道人以“天帝使者”名義，在陽嘉二年八月六日建除日值除這天，為曹伯魯之家，進行喪葬活動中的墓門解除儀式，並且在結束時使用黃神越章之印封章。由此可見，所謂“天帝使者”即是早期的道士最愛使用的一種名義，前列漢代六方“天帝使者”印與“黃神越章”一樣，都是此類道人所用的施法法物。後代道士亦自名或被人稱為“天帝使者”。晉干寶《搜神記》卷十九云：

　　丹陽道士謝非往石城，買冶釜還，日暮不及至家。山中廟舍于溪水上，入中宿，大聲語曰：吾是天帝使者，停此宿。猶畏人劫奪其釜，意苦惱不安。二更中，有來至廟門者，呼曰：何銅？銅應諾。曰：廟中有人氣，是誰？銅云：有人，言是天帝使者。#31

　　此文明確標出“天帝使者”的宗教屬性為道教。在道教文獻中，也載錄著“天帝使者印”的使用。如《太上三五正一盟威籙》卷三“太上正一九州社令籙品第八”云：

　　上皇諸君符，朱書桃刺一尺六寸，刺頭當中，封天帝使者印。板玉吏兵，芒繩大張，繒綵封題隨以意。所言召問，勿傳泄。吾真寶符專有所治，勿召。自帶符籙，百鬼即自知之。#32

　　夫欲召萬物，神符丹書桃刺，長一尺六寸，封以天帝使者印，約以左索召鬼，其神立至。佩帶符，百鬼皆畏。人知大鬼姓名，則悉不為害也。#33

　　這是講用道教符籙治鬼，文中兩稱封以“天帝使者印”。《道藏提要》評介《太上三五正一盟威籙》說：“據《神仙傳》、《陸先生道門科略》、《三天內解經》、《正一天師告趙昇口訣》、《正一法文天師教戒科經》等稱：太上曾授張道陵“正一盟威之道”。《要科修儀戒律鈔》卷一引《太真科》則稱《正一盟威經》。《赤松子章曆》稱《正一盟威符籙》。此籙蓋出於隋唐以前。”#34這個舉證說服力不夠，並不能完全肯定此籙為隋唐以前的作品，從唐張萬福《醮三洞真文五法正一盟威籙立成儀》“請官啟章第六”所載廿四階名，與《太上三五正一盟威籙》所載廿四階名基本相同而略有異字外，該籙屬唐代的可能性最大。因為隋唐以前的道書中，沒有一部全錄過廿四階之名，其成系統的出現就是在唐代。據此可知，直到唐代的道教活動，使用“天帝使者印”施法，依然是一件常事。漢代文物考古資料中所見的同名道印，實為此類法印施用之祖。有意思的是，在後來道書中亦存有天帝類印，其法術功能的意義被大大誇張。如：《太上北極伏魔神咒殺鬼籙》載：“天帝神印，佩之則身得長生，仙人護衛”#35。《正一法文修真要旨》載：“天帝神印，印山成湖，印石成塗，印樹樹枯，印地地裂，印木木折，印火火滅，印水水絕，印上徹下，印表徹裡，印前徹後，印左徹右，印邪邪亡，印痛痛止，印病病散，印鬼鬼走，破除癥結，流殃咎注急自去，正神安汝處。急急如太上老君律令。”#36這當然是一種幻想，推測漢代道教法印的施法場合應大體相類。

 

＊第二章第三節附註＊

#1《後漢書•皇甫嵩傳》，中華書局標點本第8冊2299頁，1965年5月第1版。

#2《三國誌•魏書•張魯傳》，中華書局標點本第1冊263頁，1982年7月第2版。

#3馬王堆漢墓帛書整理小組：《五十二病方》180頁，文物出版社1979年11月第1版。

#4《漢書•敘傳》，中華書局標點本第12冊4214頁，1962年6月第1版。

#5劉文典：《淮南子鴻烈集解》上冊211頁，中華書局1989年5月第1版。

#6《三國誌•魏誌•武帝記》劉宋裴松之注引《魏書》，中華書局廿四史標點粗第1冊10頁，1982年7月第1            版。

#7王明：《抱朴子內篇校釋》333、334頁，中華書局1985年3月第2版。

#8《太平御覽》卷676《道部》十八引《太上八素真經》，中華書局影印本第3冊3013頁，1960年2月第1版。

#9《太平御覽》卷676《道部》十八引《太上八素真經》，中華書局影印本第3冊3016頁，1960年2月第1版。

#10王明：《抱朴子內篇校釋》313頁，中華書局1985年3月第2版。

#11《廣弘明集》卷8，上海古籍出版社影印本146頁，1991年8月第1版。

#12王明：《抱朴子內篇校釋》313頁，中華書局1985年3月第2版。

#13劉昭瑞：東治三師、三五將君、大一三府、南帝三郎考，《考古》1995年5期。

#14《道藏》第30冊902頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#15《道藏》第30冊533頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#16《道藏》第32冊167頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#17《道藏》第18冊583頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#18《道藏》第18冊583頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#19《道藏》第32冊578頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#20《道藏》第22冊832∼833頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#21何建章：《戰國策注釋》中冊487頁，中華書局1990年2月第1版。

#22《道藏》第6冊619頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#23《道藏》第11冊190頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#24《史記．封襌書》，中華書局標點本第4冊1336頁，1959年9月第1版。

#25王明：《太平經合校》第50卷173､174頁，中華書局1960年2月第1版。

#26陝西文管會:長安縣三里村東漢墓發掘簡報，《文物參考資料》1958年7期。

#27日文版《書道全集》第3冊圖版第4頁，日本平凡出版社昭和6年9月20日發行。

#28蔡運章：東漢永壽二年鎮墓瓶陶文考略，《考古》1989年7期。

#29郭沬若：《奴隸制時代》94頁，人民出版社1973年5月第2版。

#30禚振西：陝西戶縣的兩座漢墓，《考古與文物》1980年1期。

#31干寶：《搜神記》卷19，上海古籍出被社影印《四庫全書》第1042冊462頁，1987年6月第1版。

#32《道藏》第28冊446頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#33《道藏》第28冊446頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#34《道藏提要》954頁，中國社會科學出版社1991年7月第1版。

#35《道藏》第28冊526頁，上海書店等1994年8月第1版影印。

#36《道藏》第32冊578頁，上海書店等1994年8月第1版影印。