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李德建（福建省老子研究會會長）
說明：黃友敬著作《老子傳真》自1998年1月由海峽文藝出版社發行以來，受到了中國老學界、哲學界、學術界的重視。1996年3月著名哲學家、北京大學教授張岱年為《老子傳真》題辭“闡明為道日損玄旨、深研長生久視之道。”著名學者、中國科學院研究員、《當代新道家》作者董光璧也高度評價《老子傳真》。本文的《道德經》原文、今譯均引自《老子傳真》一書。引用《道德經》中的言論只注明章次，引用《老子傳真》只注明頁數。
一、相反相成律
“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恒也。”（二章）有和無相互化生，難和易相互成就，長和短相互形容，高和下相互盈虛，音和聲互相和諧，前和後互相跟隨，這是永恆不變的啊！
這是老子自然辯證法。引入社會領域，我們還可以說：禍福相依（倚伏），善惡相容……真善美與假醜惡、幸福與痛苦、道與魔、正與枉等等也是相互對待的。老子列舉六對矛盾：有無、難易、長短、高下、聲音、前後，“它們之間，雖是自然相反，而又自然相生、相成、相形、相盈、相和、相隨。‘這些無一不是相反的關係，也無一不是顯出相成的作用。這些相反相成的關係，都是顯示正反相互影響的作用，都發揮‘彼出於是，是亦因彼’的道理，這道理教人們不僅看重正面，而且看重反面，要從反的關係觀察正面的深刻涵義。’（張松如）這是老子對於自然辯證法的深刻、精闢的論述。他‘把矛盾雙方的演變、變易、互變的形態，生動地顯現出來。’（許永璋）老子于事物的全過程來考察，提示了相反相成律，即正反相倚伏，無反不成正，是宇宙間永恆不變的根本規律。”（《老子傳真》第17-18頁）
這六對自然界中的矛盾，並揭示其中的禪理，具有普遍意義。張松如把它說成是“相反相成的關係”；黃友敬把它說成是“相反相成律”，上升到宇宙規律的高度上加以認識，實在是一種發現、一種昇華、一種創新。再說我們所認識的言論，諸如：無魔不成道，無枉不成正，煩惱即菩提，感謝苦難，感謝痛苦，感謝疾病，失敗是成功之母，向失敗教訓學習，要善於總結正反兩方面的經驗教訓，要貴師愛資（第二十七章雲：“故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙”），要善於向敵人學習等等，都是立足於相反相成律的高度上加以認識失敗、痛苦、疾病、煩惱、魔鬼、枉反、苦難、教訓資鑒、敵人等等的。
要把握兩個方面問題：一方面是“相反”。“受邦之不祥”、“處惡受苟”，（第七十八章雲：“故聖人之言曰：‘受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。’正言若反。”第八章雲：“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。”）這是得道之聖人曆事證道之事實，是內心深處地真實體現，是歷史事實的共同認識。即：要認識事實的本真，就具體事實而言，善就是善，惡就是惡，成功就是成功，失敗就是失敗，此乃不易之實。但是問題的關鍵和核心，就是我們要解決的第二個方面的問題：“相成”。辯證法是轉化法，是全面法，是昇華法。把握了客觀規律就是科學方法的誕生和實施。關鍵的是要從失敗、善惡、痛苦、疾病、敵人中看出、學到經驗教訓，使自己不犯或不再犯這一錯誤。所以，錯誤也是有價值的。這一規律告訴我們不僅要看重正面，而且要善於看重反面，從反的關係中觀察、認識、把握正面的深刻涵義。
現實生活中，工作、革命和建設中，我們要大膽探索，勇於實踐。成功固然可喜，失敗之時要冷靜總結，並把握其中的“師資要妙”，抖一抖身上的灰塵，審一審前進的方向，行于大道，繼續前走。有的人在失敗面前摔倒、趴下了，有的人在失敗面前奮起、挺進了。中國改革開放的總設計師鄧小平的三落三起，最後走向成功，不就是一個很深刻、很生動的例子嗎？
相反相成的奧妙在於把握前進的本質，與時俱進，法天之道，輔其自然，實現大順之理想境界。
二、沖和為用律
“道，沖而用之，或不盈也”（四章），道，湧搖沖融而運用它，或者不會盈滿啊！
“《說文》：‘沖，湧搖也。’段注：‘湧，上湧也。搖，旁搖也。’‘萬物負陰而抱陽，沖氣以為和’（四十二章），正是本句的正解。《莊子·田子方》：‘至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和，而物生焉’，揭示了它的真諦。由此可見，道之妙用體現於‘沖’，‘沖氣以為和’，即莊子‘交通成和’之意，而不是如四十五章‘大盈若沖’取的是沖虛之意，此處，老子說的是道的作用規律。故沖者，形容大道之妙用，湧搖沖融以成和也，此其本義；其次，亦有虛空，虛通之義。”（28頁）
宋常星說：“沖者，虛也，和也。大道之體，以虛為體；大道之用，以和為用。以虛為體者，體之於靜也。以和為用者，用之於沖也。文中所講，正是大道沖用之妙義。”
羅尚賢說：“道沖，……它反映的是一個規律，可稱作道的陰陽沖和律。沖，二者合于其中而成一體。”
“大道之本體虛無，其作用在於湧搖沖融，而在不停的運動之中，上下左右前後內外，‘交通成和’，（莊子）這種作用是不會盈滿停止的。”（31頁）
黃友敬把“道，沖而用之，或不盈也”總結為“沖和為用律”，認為“要切實把握大道的‘沖和為用律’，不可或妄，在‘沖’字著眼大道作用。‘沖者’，沖氣以為和也。已身負抱陰陽之氣，務要衝而用之使之和，不和則偏，許多練功出偏者，實因昧於此理。已身與家庭，與工作、勞動單位，與鄉村、國家、人類社會，以至與天地自然、宇宙，我之內在陰陽與一切外在陰陽，務要以彼之有餘，來補我之不足，調節陰陽虛實，使之和諧充實；與此同時，又以我之有餘，以奉公眾不足，這是為道積德的真諦所在。這個過程，生命不息，為道積德不止，是不能盈滿停滯的。”（32頁）
“沖和為用律”應把握如下幾個要點：
一是從因果關係上看，“沖”為“和”之因，“和”為“沖”之果；“沖和”為“為用”之因，“為用”為“沖和”之果。
二要“善沖”。我之陰陽，我之太極，要善於沖，並善於把握火侯，“動善時”（八章），行動善於把握時機，聖人傳藥不傳火，要心領神悟，“知止不殆”（四十四章）。然後，我之陰陽與天地之陰陽要善沖，以實現“天人合一”的理想境界。所以要著眼於“沖”。含有宇宙天地萬物之因數的道，其內在的本體意義上的象、物、精、信，其發展階段上的陰陽，此為道之內在之動力——自我因，推動事物前進——湧搖沖融而化生萬物。
三要“善和”。善沖——道之內在之陰陽湧搖沖融而到達“三”之階段，一團和氣，一片光明，而生萬物。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（四十二章），“沖和”就是本體之“道”通過“一”、“二”階段而“交通成和”即“三”，化生萬物，叫做和氣致祥，和氣生萬物，家和萬事興，陰陽兩氣沖和，則身體健康，生命充滿活力。當然，“和”的境界是無止境的，是“周行而不殆”（二十五章）的，是“無上正等正覺”的，永遠沒有頂峰，也永遠達不到頂峰。要善和，就要“以正治邦，以奇用兵”（五十七章）。道不同不相為謀，道不遠人，人自遠道：道不求人，人自求道，此乃不易之理。黨內講“團結——批評——團結”，第二個“團結”為新境界的出現，新局面的開拓，但必須經過“沖”之批評，使兩種不同之看法之意見通過交鋒，而引導事物實現美好之理想境界，到達新的團結統一。有人講，中國哲學是“和合哲學”，就是說出發點“和”，過程“和”，結果“和”。結果之“和”是對出發點“和”之超越、昇華，過程之“和”不排擠以奇用兵之知常達變的方法。說服、交流、談心、思想政治工作，現身說法，批評幫助、談判等等，是過程之“和”的主要手段，但也不排斥處分、判刑、局部之自衛戰爭(但決不開第一槍)，最後甚至判處死刑等極刑之手段。所以要著眼於“和”，努力實現新“和”之境界。“大制無割”(二十八章)，“其德交歸”(六十章)，都是對“和”的理想境界實現之要求。所以，要生命不息，積德不止，永遠虛心，永不滿足；所以要“建德若偷”(四十一章)，要“廣德若不足”(四十一章)，要“含德之厚”
(五十五章)，要“上德不德”(三十八章)，這些都是“是以能敝而新成”(十五章)之道德要求，是大道為用之實現手段。
四要善於理解“為用”。善沖善和之大道之用我們必須牢固把握，否則就是出偏，就是失敗，就是災難。要“損有餘以奉天下”(七十七章)，同時，要善於補已之不足，實現陰陽二氣相沖為和，此大道之用是最高之用，無與倫比。
總之，沖和為用律的本質、核心、關鍵在於沖和之“用”。此“用”建立在善沖善和的基礎上，這樣就可以蓋起高樓大廈；此“用”就是“唯道是從”之用，就是“道法自然”之用，就是輔萬物之自然之用，而敝舊新成，而生生不息，而周行不殆，達到“死而不亡者，壽也”、“不失其所者，久也”(三十三章)、“深根固柢、長生久視”(五十九章)之大道至高無上之境界，人生到此足矣!
三、唯道是從律
“孔德之容，唯道是從”(二十章)，大德的容納含受，唯是順從于大道。
大德的人，他的寬容含受，他的言行舉止，他的生命本真，他的精神世界，以大道為唯一的準繩，一切按照客觀規律辦事。此時，人的本真，人的價值，作為宇宙之花朵、萬物之靈的人的意義和地位才能顯現出來。
唯道是從律要把握以下要點：
首先，要識“道”。老子之道是嶄新而大全的，是獨異於諸子百家之道，也獨異于古希臘那些哲人之道．從本體論來認識老子之道，似乎可以作如下一些論述。先于天帝、先於天地萬物而客觀存在的道，是“道之為物”(二十一章)的，是“有物混成”(二十五章)的，是混成之中的“象、物、精、信”(二十一章)，而且是“視之不見”、“聽之不聞”、“摶之不得”(十四章)的，老子叫做“夷、希、微”(十四章)。而“夷、希、微”，“此三者，不可至詰，故混而為一”(十四章)的。所以，老子之道是有著很確定意義的內容，而並非虛無飄渺，不是烏托邦，不是絕對精神，不是上帝，不是空無一物；而是“象物精信”渾然一體之物，其外征是“夷、希、微”的。老子之道，從認識論的角度講是“似萬物之宗”(四章)，“象帝之先”(四章)，而且是不生不滅，亙古而固有的，莊子有很精彩的論述。老子之道是大小不二，前後不二，內外不二的，是非常圓融深刻的相對論(其境界要遠遠高於愛因斯坦的相對淪)。而且老子之道有偉大母親的功能，會生，生天生地生萬物。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(四十二章)、“天下萬物生於有，有生於無”(四十章)，又是“有無相生”(二章)的。因此，得出一個結論，老子之道是獨異於人的，天下唯此道。道在哪里?道在老子《道德經》中。所以要“唯道是從”，首先要識道，認識老子之大道，從而唯此標準，而別無其他標準。
其次，要“是從”。“是從”的條件和標準是“唯道”，一切按照道的要求，“道不可須叟或離，可離者，非道也”(孔子雲)。寬容含受，言行舉止，思想精神，一舉一動，一言一行都要法自然之道，叫做“道法自然”，這是唯一的標準．然後，輔其自然而是從，一切從主客觀條件出發，輔其自然而己，積極發揮人的主觀能動性，積極的輔，忘我的輔，“自勝者，強也”(三十三章)的輔，“強行者，有志也”(三十三章)的輔，用全部的生命和心靈來探索的輔。隨著白由度的增加，到了一個質變點，便是隨心所欲而不逾道的自由理想境界，這是必然王國到自由王國的飛躍．
第三，“是從”的內容和層次的把握。要從“修之於身”(五十四章)開始。因為“修之於身，其德乃真”(54章)，修道於身，他的德才是真實的，否則誇誇其談，水中撈月，終是癡迷。在其基礎上，修之于家，修之於鄉，到邦到天下到宇宙萬物。層次範圍上不斷拓展，由真人而聖人。“是從”的內容是全方位的，從立場、本體到思想、情感；從思維方式、生活方式到性格、脾氣；從理想志向到現實生活；從為人處世、待人接物到科學研究特別是大道科學研究；從心靈境界到健康的身體等等，是全方位的修煉，而對於某一項，又是全息的。
第四，“是從”還應把握自己的人生定位、人生使命，而勇於脫掉金鉤歸大道，立志于從事大道科學這一永恆不死的事業。這是志向上的昇華，人生境界的超越，走向天人合—、真正自由幸福生活的理想。
第五，“唯道是從”是要具體化為現實的目標、能力、方法和作法。我們提倡的是：走“讀書、煉心、積德，提高道德人格”的修真道路；要求的是三位一體的方法即革命的精神、科學的態度和哲學的思維；從端正人生觀、世界觀、宇宙觀入手；追求的理想是建立現代化的融匯中外、貫通古今、發展創新的大道科學思想體系；並與宇宙萬物“三共同”：共同修煉，共同學習，共同弘揚大道。
第六，“唯道是從”要解決理性的自覺、情感的自願和實踐行動的原則，又是三位一體。即自覺的原則、自願的原則、實踐的原則。不能“識道”就不能有高度的理性自覺：有了理性的自覺還要有真誠的情感自願，並迸發出生命的激情和光芒；最後落實於行動、實踐而勇猛精進、自勝強行。
在我們的工作和研究生活中，就要盡一切可能發揮主觀能動性，一切按照客觀規律辦事，這樣不斷努力的結果，便是真人境界的實現，進而便是聖人境界的實現，便是從必然王國走向自由王國理想境界的實現。人生到此，足矣，願我們攜並進於康莊大道上。
四、因果律
“故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之”。(23章)因此從事於道的人，合同於道；從事于德的人，合同於德；從事于失的人，合同於失。合同於德的人，道也就德他；合同於失的人，道也就失他．從事于道、從事于德，必定同於道、同於德；而從事於失者，亦必定同於失．種瓜得瓜，種豆得豆，此乃一定不易之理。何謂從事?依從奉事，包括“治人事天”兩個方面，依從奉事於道的人，以無為為君，不言為教，綿綿若存，希言自然，而物得其真，與道同體，故曰同於道。有什麼因就有什麼果，道因結道果。依從奉事於失的人，由於失道失德，即失自然常態——道德，那麼就如由於飄風驟雨失去自然之“常”而不能持久—樣，顯示客觀規律是不可抗拒的，“失因”結“失果”。
佛教裏有“如是因生如是果”之說，亦有“要知前世因，今生受的是；要知來世果，今生做的是”之論。老子的種道得道，種失得失，其本質就是有什麼因就結什麼果，是因果規律的老子表述。
認識這一規律，並進而把握這一規律，這對於我們的修道練功、工作、生活，開創改革開放事業新局面，繼承和創新——由傳統的道學推出現代化的道學，並走向天人合一的理想境界是極有好處的。
首先，要知“常”，認識大道科學。千百年來，誰能做到?莊子就感歎說：萬世之後，而迂一大聖，得其解者，猶旦墓迂之也。而黃友敬老師為什麼傳老子之真?傳宇宙之真?是他以全部的生命和心靈來探索老子之道，而玄玄之門，於是開啟，柳暗花明又一村。這是以身證道的結果，這是高度理性思維的勝利。從《老子傳真》前言和後記中就可以明白。破譯老子《道德經》的劃時代的著作——《老子傳真》以及於之相配套的《老子修真學概要》和其他還尚未出版的著作《老子大道哲學》等，以及經過奮發努力而形成的現代化的大道科學思想體系，如今就在我們手中(或今後將要在我們手中)。—本真經在手，難道我們就不認識?要做到熟熟、爛爛、化化，因為道學的精華在於《老子傳真》。堅冰已經開闢，航向已經明確，萬物皆備於我，要勇猛精進于大道，花3年、5年的時間讀懂《老子傳真》，那麼，認識中華民族的“三玄”(三本深奧難讀的書：《周易》、《莊子》、《老子》)之一的老子《道德經》就易如反掌(老子雲：“吾言甚易知，甚易行”)；要走向實現理想境界——天人合一的自由幸福，就必須先識道，此乃道因之一，第一層面之因。
第二，要從“修之於身”開始。高度的理性自覺之後，就要落實于行、修之於身。莊子說：道之真，以修身。舍修，水中撈月，終是癡迷。走向知行合一的修真之路。此乃道因之二，第二層面之因。
第三，樹立遠大理想，修之於鄉、邦、天下，而普渡眾生，道化天下，創立機構開展研究，身體力行並形成修煉文章(這是寫的巨大功德)，開展學術研討會等等，均是美麗之舉。這樣就由真人而聖人，此乃道因之三，第三層面之因。
因因之間又是互為因果的。第二因是第一因之果，第三因是第二因之果。這樣的因果關係是無窮無盡的。是啊，“夫唯不盈，是以能敝而新成”(十五章)，從對第一本質的揭示到對第二本質的揭示以至於無窮，永遠沒有窮盡。
所以，因有第一因、第二因、第三因、無窮因；果有相對應的第一果、第二果、第三果、無窮果。沒有一勞永逸的，沒有最大的佛，頂峰論是很謊謬的。
讓我們修道因，結道果，而唯道是從，脫掉金鉤歸大海，而自由自在。
五、道體混成律
“有物混成，先天地生”(二十五章)，有物體渾然天成，先于天地而生存。“道之為物，唯恍唯惚”(二十一章)，道作為物體，唯是恍恍惚惚。
先於天地而存在的道是物質性的客觀實在，是恍恍惚惚狀態下的體悟、體證。這種物質性的客觀實在是其中有象、物、精、信的，象、物、精、信是沒有先後的，不是誰在先，誰在後的問題；不是誰決定誰的問題；而是自然先天就是混成的。現在講的物質第一性，意識第二性與老子之道是不一樣的，有質的差別，但又有聯繫的。所以，陳鼓應說得好：“有物混成，這說明‘道’是渾樸狀態的。‘道’並不是不同分子或各個部份組合而成的，它是個圓滿自足的和諧體，對於現象界的雜、多而言，它是無限的完滿，無限的整全．”這是從本體意義上來論述道的，又是從內在的本質來論述道的。道的外顯則是“視之不見”、“聽之不聞”、“摶之不得”(十四章)的，老子把這三種現象概括為“夷、希、微”(十四章)，是混而為一的。而且，此“一”是不可致詰的，不可能追問到底，更進一步論述了此“一”的特點是：“一者，其上不繳，其下不昧，繩繩兮!不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之，不見其首；隨之，不見其後。”(十四章)
混成之道體，不同於“構成論”，不同於“疊加論”，不同於“絕對精神論”，不同於“上帝論”；也不同于古希臘哲人的論述：原子論，邏格斯論等。這是老子對人類絕無僅有的偉大貢獻，其意義要加以大書特書的(黃友敬有論文《從本體論來探索老子之“道”》)。
為什麼提“道體混成律”?為什麼在論述這一規律之前要先論述老子之道?是因為這一混成之道體有著偉大母親的功能，會生，生天生地生萬物。
老子宇宙萬物化生演變的偉大公式(至今尚未有超越者，誠是科學界、哲學界偉大之奇跡。2000年8月在廈門大學舉行的“中美哲學——宗教學研討會”上，筆者將此三公式介紹給與會者，並說明其意義、價值。)
“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(四十二章)；
“天下萬物生於有，有生於無”(四十章)；
“無名，萬物之始；有名，萬物之母”(一章)；
“有無相生”(二章)。
道生出萬物之後，萬物有什麼特徵呢?萬物與道又是什麼關係呢?萬物的特徵與道的特徵具有哪些異同呢?我們有以下觀點要加以論述：
一是道生萬物又內在萬物，萬物即道；
二是道生萬物又外在萬物，萬物非道；
三是道不生不滅，恒古固存，超越萬物。
所以《易經》雲：形而上者為之道，形而下者為之器。實際上，器中未嘗沒有道。
道以全息的秉性生萬物，道是混成全息的，萬物亦是混成全息的，只不過層次不同而已。所以，宇宙萬物具有同源性、同構性、同律性、同歸性、同一性等性質(請參閱論文《初探老子天人合一的宇宙觀——讀〈老子傳真〉隨記》)。
道體混成，萬物混成，物質、資訊、能量是渾然一體的．所以我們認為世界的度量固然有一定的值，同時又是模糊的。所以，才有模糊數學，有言不達意之說，有語言哲學；還是言語道斷，不可思議。實在是“道可道，非恒道”(一章)啊！實在是“知者不言，言者不知”(五十六章)啊!這是相對論與模糊論的統一(但又不能認為老子是不可知論者，否則老子寫《道德經》五千言幹什麼?!“道”還是可道的，是可以認識的，只不過言語難以形容、難以窮盡而己，相對真理與絕對真理始終有差距而已)。
這一規律對我們修煉、工作、革命有哪些意義呢?
意義之一：考慮問題要從實際出發，堅持自然辯證法，這是全面性的要求；
意義之二：不可要求“清一色”，不可偏執’一隅，水至清無魚，人至純無友，要“負陰而抱陽”；
意義之三：自身的精氣神、氣血等要混成，我與宇宙萬物——內外環境要混成。所以老子是入世?出世？超世？都可以。
混成者，沖氣以為和也。
六、獨立不改律
“寂兮寥兮!獨立而不改”(二十五章)，寂寞啊!寥廓啊!獨立存在而永不改變。
“道處在宇宙之中，是寂寞啊!廖廓啊!‘寂’，是道的絕對性，無父母，無兄弟姐妹；‘廖’，是道的遍在性，遍在於宇宙萬物，宇宙萬物莫非道也，皆是道的子子孫孫。”“道在宇宙中，‘獨立而不改’，孤獨的很，似乎舉目無親，卻又堅貞不屈，一切依其自然發生的內在的生命力、秩序和規律性，而不為任何外力所左右，所改移。”(170-171頁)嚴複說：“不生滅，不增減，萬物皆對待，而此獨立；萬物皆流遷，而此不改。”陳鼓應說：“形容‘道’的絕對性和永存性。”
獨立不改，此乃大道之本性和脾氣，是內在的永恆生命力的體現。“獨立”，說明宇宙之中，道是獨一無二的，是自本自根，沒有對待的；“不改”說明道在宇宙之中，是自主自在的，不為任何外力所改變的。依據此道，我們要尊重大道的獨立性，法宇宙自然之道，不能存絲毫主觀願望，而妄想以道合我，或者盲目地偏離於它。要唯道是從，一切服從依順於道，絕不妄作亂為。“不知常，妄作凶”(十六章)，而妄作亂為；“不道，早己”(三十章)，而妄作亂為；“強梁者，不得其死”(四十三章)，而妄作亂為。我們要精進于道，效法天之道，培養獨立不改的大道性格；培育獨立不改的大道作風，在世俗生活中同其塵而不染，合其流而不汙，胸懷大道之遠大理想，而不為生活中的功、名、利、祿、權、色、欲等其左右。役於物，而決不為物所役，視這些為糞土，脫掉金鉤歸大道。
在革命工作中，獨立不改就是要“以百姓之心為心”(四十九章)，代表天下最廣大人民的根本利益而行事；就是要崇尚真理，“執古之道，以禦今之有”（十四章）；就是要不斷創新，敝舊而新成；就是要有容乃大，善者不善者，皆善之，如此等等。
七、周行不殆律
“周行而不殆”(25章)，迴圈運行而永不停殆。
這是老子對於宇宙客觀自在永恆不變的“道”的幾點根本性特徵的表述之一。道的運動是迴圈運行而永不停殆的，當代新道家、中國科學院研究員董光璧把老子這一“道”的特徵歸納為“循環論”。
如何理解“周行”和“不殆”呢?
一、“周行”。“周行”，道的運動是圓的形式，周而復始，循環往復。比如：日出日落是循環往復，是為周行；春夏秋冬的更替是循環往復，是為周行；從無到有，有無相生，複歸於無，是為循環往復，是為周行。“周行”便是無中生有，有返於無，反映了“反者，道之動”(四十章)的規律。亦可把動靜之變看作周行；還應把“陽極生陰，陰極生陽”看作周行。陳鼓應老師說：“‘道’是迴圈運行的。它的運動終將返回到原點(反)，這個原點即是一切事物的根源處”。張松如老師說，“‘道’是獨立而不改，周行而不殆的，它自己永遠在變化運動，而它的變化是沿著一定方向進行的，那就是周而復始的迴圈運動．它運行的結果往往是向著相反方向發展；反者，道之動，也就是這裏所說的，大曰逝，逝曰遠，遠曰反’。其實，這也是，‘天道’運行的規律。”“周行”，從現象上看，似乎是不斷重複，但這種重複絕不是毫無意義的僵死不變的重複，而是一種螺旋式的上升(仰或有時是倒退，但總體上是上升的趨勢)，是辯證的揚棄過程。所以，“周行”具有生生不息的大道光芒，是產生新事物的運動軌跡。
二、“不殆”。“不殆”，永不停殆，它的運動，出於自身內在的原動力，按其內在的規律而運行，所以“不改”、“不殆”．“不殆”，這種道的運動性(周行)永不停息，永不危殆。“不殆”，一是說明道的“周行”的永恆性；二是說明道的“周行”，是其力量與作用的顯現，具有不可被戰勝性。不生不滅，永恆不死，自古固存的大道具有絕對的力量，這是大道的絕對超越性，海德格爾的“存在的絕對超越性”似乎與這有某種相似的地方。
黃友敬、張松如兩位老師把道的這一特徵看作一種規律，應該說是有其深刻的認識的。人在認識和改造客觀世界和主觀世界的過程中，認識和把握這一規律具有現實意義。我們要在動態中修煉，在動態中前進，在動態中把握人生，並推動各項事業的發展，特別是從事和推進現代化的大道科學思想體系的創建。要實現人生的真正價值，實現人生的正值效應，就必須螺旋式的周行，體現在“沒身不殆”(十六章)的一生—世的修道效果上，進而生生世世而不斷的昇華，周行而不殆。動與靜是一對陰陽，是一對矛盾，俱要周行不殆。靜是看不見的動，動中亦有靜，尤如地球上的房屋，似靜然在動．
我們要洗心革面，脫胎換骨，在“觀複”、“周行”上下功夫。要周行不殆，觀複合真，就要“複歸”，要“反”，即返本歸源，返樸歸真，“不可往而不復，行而不反，一味貪功躁進，迷妄自誤”(173頁)。
記得1999午3月底到鹿邑開會的火車上，黃友敬老師與林可濟教授關於“螺旋式上升與螺旋式下降”進行了討論。黃老師認為，光講螺旋式上升並不符合辯證法，有螺旋式上升必然有螺旋式下降。上升，一直上升到哪里去?還應返回原點，這一返回原點，就是螺旋式下降的表述。當然，不能機械的理解，直線性思維是不符合辯證法的，是片面性的，是極其有害的。“曲則全，枉則正”(二十二章)吧!這一規律將鼓舞我們精進勇猛，奮進于大道，自勝強行，而返樸歸真，實現人生的真正意義、真正價值——與天合一、與道合真。
八、道法自然律
“人法地，地法天，天法道，道法自然”(25章)。人效法于地，地效法於天，天效法於道，道效法于自然。
“法”者，效法也，習從也。嚴複說：“熊季廉曰：‘法者，有所範圍而不可過之謂’。洵為破的之詁，惟如此解法字方邇。”“自然”者，“自然是最高的準則，是最根本的終極的規律，‘四大’俱要以自然為依歸。吳澄說的好：‘道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外，別有自然也’?童書業說：‘所謂道法自然，就是說道的本質是自然的’”。自然，是道的最根本、最高、最本質的本性。什麼叫自然?“自然就是宇宙萬物萬事最根本的總的規律，總的特徵。自然，就是它自己就是這樣(自己如此)，它本來就是這樣(本來如此)，它究竟就是這樣(究竟如此)，不受外力的影響，自然而然，不期然而然，不能分析解釋，不能追問究竟”(172頁)。
王弼說；“人不違地，乃得全安，法地也；地不違天，乃得全載，法天也；天不違道，乃得全複，法道也。”“道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。”河上公說：“‘道’性自然，無所法也”。范應元說：“道法自然而然也。”陳鼓應說：“‘道’純任自然，自己如此。”“所謂道法白然，就是說：‘道’以自然為歸；‘道’的本性就是自然。‘自然’這一觀念是老子哲學的基本精神。”
道法自然律，道的本性是自然的，這是宇宙客觀規律。人要法地法天法自然，法自然之本性，此乃天之道也。認識了這一規律，轉化為方法，就是方法論，所以從這一意義上來說，規律論就是方法論。“我們要切實把握它。肖天石說：‘夫自然法則，乃宇宙天地與乎萬事萬物之最高法則’。一切有為法無為法，莫不以自然為宗。此宇宙天地之自然原理，引之而應用於世間萬事萬物，則為永恆不變亦不可或變之‘自然律’。順其自然則生，因其自然則成，逆其自然則死，背其自然則亡!可不慎乎。善為道者，去私除妄，與道合真，返此自然也。”(173頁)
九、反復運動律
“反者，道之動”(四十章)，反向啊，是道的運動。
黃友敬稱之為“反復運動律”，認為宇宙的一切運動，皆不能外此規律。
黃應元說：“反，複也。靜極而複，道之動也。”車載說：“反有兩個含義：一指對立的關係說；另一指從對立複歸於統一的關係說。前者說明相反的含義，後者說明轉化的含義。兩者，都能推動道的作用。”“老子書不但分別說明反的對立的作用與轉化的作用，而且又把兩者打成一片加以說明，因為相反的對立同樣包含在對立的轉化裏面。”
“反是天道的運動，亦指天道的運動規律。一、反，通‘返’，返回、返還、複歸之意，它是道的運動規律——周行不殆律的特點．萬物的運動，莫不向著它的反面轉化發展，‘物極必反’，結果是如環無端，始終相連；二，反是相反，萬物負陰而抱陽，莫不包含著看似相反相異的對立面，實質是相負相抱，各向對立的一面滲透，沖氣為和，結果是相根相生，和諧統一。這個‘反’字，蘊含著這兩方面的意義。”(269頁)
“道涵蓋宇宙萬物，為宇宙萬物的母親，無始無終，亦大亦小，遍在一切，成毀生滅，往復迴圈，如環之無端．然此成毀生滅，往復迴圈，乃是‘獨立而不改，周行而不殆’，是由道自身的本性使然的．道的本性所以能使然，即在於道的本體——虛無中，含有自身的對立面，這就是無中含有，‘一生二’，‘萬物負陰而抱陽’。老子以‘陰’和‘陽’來命名道體孕育含蓄著的對立面，不但著眼於它們之間對立的一面，更著眼於它們之間負抱的一面。負抱，是既對立又密不可分，負陰抱陽，共處於統一體之內，而且‘沖氣以為和’，於是萬物方得以存在，而成其為萬物．此種陰陽對立又負抱，不斷地在運動中，相沖相蕩，交通成和，萬物由是而生，由是而存在，由是而充滿生機，正是‘反者，道之動’的體現。反者，陰陽兩者各向相對立的一面轉化，互相滲透，互相交合，達到高度的和諧平衡．但是，作為道化生的萬物的運動過程並未終結，它要由盛而衰，其和諧亦要由於陰陽的偏衰偏離或陰陽俱衰而消失，因而不可抗拒地自然而然地走向死亡，而複歸於無，複歸於道之本體的原初狀態．這是道的運動規律，它的總特點是，反’，姑且稱它是‘反復運動律’。其含義是：一、運動是絕對的，永不停止的．二、萬物的運動皆由於自身內在的陰陽對立面，它們既對立，各向自己的反面走去(轉化)，而又相負相抱，相根相成，其相反正所以相成，同則不繼，純陰或純陽，生命就不繼續存在了。三、物極必反，陰極則陽生，陽極則陰生．‘天下萬物生於有，有生於無，’無中生有，有返於無，往復迴圈，是萬物運動的規律。四、遍宇宙皆道，它無所不在，‘大曰逝，逝曰遠，遠曰反’。(二十五章)因此，‘反復運動律’是普遍於道的無與有的全過程中，而首尾無端，迴圈不息的，一切的運動，皆不能外此規律。”(272頁)
應把握以下幾個要點：
一是道的運動的絕對性，是永不停殆的，是“獨立而不改”、“周行而不殆”的；
二是由於道內在的陰陽和無中含妙有，其陰陽相互擁抱，密不可分，永遠在一起，有著和諧的統一性；
三是由於道內在的陰陽又充滿著對立、均要向著相反的方向轉化。
把握這一規律對於修真生活、革命工作和人生的自由幸福有哪些意義呢?
要反俗，反異化，反利已主義．有以下三句話：叫做世俗無大事，大道無小事，人間有正事。對於世俗之事，應付即了，不要太認真；對於大道之事，要自勝強行，聞道勤行，要“損有餘以奉天下”(七十七章)，要“既以為人”、“既以與人”(八十一章)。在道德的修煉上，要“建德若偷”、“廣德若不足”(四十一章)、“含德之厚”(五十章)、“唯道是從”(二十章)、“上德不德”(三十八章)等等。對於人間之正事，要正事正做，並尋求其真正的意義。
反俗而複歸於道。然，反俗的過程是異常痛苦的，證之以鼓山的8年修真，證之以自己的修真歷程，證之以身邊同志的經驗教訓，證之以黃老師的艱難而柳暗花明又一村的人生，難道不是這樣的嗎?要快刀斬亂麻，要一針見血，要從最暗處、最醜處入手，以致達到脫胎換骨，洗心革面．這樣的人生革命是痛快的，是徹底的，又是難能可貴的!
不怕失敗，不怕死亡，認識人生的真諦，走上自覺、自為的求生道路。冬天來了，春天還會遠嗎？失敗中蘊育著成功，叫做失敗為成功之母。不要害怕死亡，生死乃是生命之迴圈，形式的變化而已。為此，就容易從我做起，反對異化，反對腐敗，精進于人生的修真證道上!
十、柔弱作用律
“弱者，道之用”(四十章)。柔弱啊，是道的作用。
“道之用，天道的功用，亦指天道發生作用的規律。柔弱，但不同於軟弱無力’而是‘柔弱勝剛強’(三十六章)”(
270頁)《辭海》：“作用，謂由本體之力而作功用也。”范應元說：“柔弱之至，道之用也。道無形無聲，天下之弱者莫如道，而天下之至強莫能加焉，此其所以能用萬物也。”呂惠卿說：“天下之至柔，馳騁於天下之至堅，無有入於無間也。”高亨說：“道善利萬物而不爭，是以弱為用也。”(270頁)
這是讓世人很難理解並且被許多人誤解的道理，然而，天道的一個表現是：新生嬰兒，柔弱的力量；疾風吹勁草，柔弱的力量；滴水穿石，水的力量。所以，老子以水喻道，曰：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道．”
(八章)以此天道思想推及人道，比如退一步海闊天高，是為“讓”，是為柔弱；心平氣和，一片安樣，是為柔弱；耶穌的讓人巴掌，是為柔弱；老子的慈愛萬物，是為柔弱等等。
這種柔弱是大道作用力的特徵，千錘百煉化成繞指柔，陶鑄性格是為大道弱。《道德經》中其他章的論述：“柔弱勝剛強”(三十六章)，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。”(七十八章)“人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”(七十六章)如此，能理解老子之柔弱為軟弱無力嗎?能誤解為軟弱之弱嗎?老子之柔弱，但能勝剛強：雖然柔弱如水，而攻堅強者無有能超過它．正如黃友敬老師所說：“其中的奧秘，乃在於柔弱是‘人之生’……不正是人生中青春活力異常旺盛，充滿無限生機的嗎?換句話說，柔弱所以可貴，所以能夠戰勝堅強、剛強，就在於雖然柔弱卻是新生力量，因而是不可被戰勝，而能戰勝一切的”
(272頁)老子以“弱”來顯示“道之用”，有其極深蓄的意義。
黃友敬老師揭示了柔弱作用律的含義是：
一、柔弱是新生事物的體現，外似柔弱，實含無限生機，而具有不可戰勝之力量。
二、道隱無名，“魚不可脫於淵，邦之利器不可以示人”(三十六章)，道的力量深藏於根柢，而不輕易外露。
三、柔弱要“含德之厚者，比於赤子”(五十五章)，方能“精之至”，“和之至”(五十五章)。至精至和如亦子，自是前途無限。
四、柔弱是道之本性，“天下之至柔，馳騁於天下之至堅。出於無有，入於無間，吾是以知無為之有益也，”(四十三章)“堅強處下，柔弱處上。”(七十八章)“守柔曰強”(五十二章)．惟有柔強，才是真正的“強”，方能攻無不克，方是合於天之道。至柔至弱勝剛強，戰無不勝攻必克。
老子講“弱”，也講“強”，講的是大道之弱，大道之強，大道之柔強。把握其中的秘理和玄機，自然能“安、平、泰”
(三十五章)，生生不息之力在於其中，生生不息之氣在於其中。
再往下悟，要善於把握“人之生”之柔弱這一段光陰而落實于人生的全過程，自然就是生機勃發，健康長壽，所以老子“修道德養壽”而達160多歲(有的說200多歲)(司馬遷)．相反，“物壯則老，謂之不道，不道，早已！”就是沒有把握此柔弱于生命的全過程而精之至和之至!
柔弱作用律給我們的啟示是：
一、要守柔、守弱，方是高明的人生智慧。
二、是守柔、守弱，才能含德之厚而“精之至”、“和之至”，而使生命無限生機。
三、是守柔、守弱，是克敵至勝之法寶，人生當守這種方法於生活、工作和處事為人之中。
這是新生力量的覺醒，這是大道之力——之不可戰勝性的表現，還是人生所不可須叟或離的大道！
十一、無有相生律
“天下萬物生於有，有生於無”(四十章)，宇宙萬物化生於有，有化生於無。
天下，意指宇宙之內；萬物，指宇宙間所有之物，含天地在內。“天下萬物生於有，有生於無”(四十章)，“這是老於概括宇宙內萬物生成的公式，即萬物生成的規律，它的總特點是‘生’，姑且稱之為‘無有相生律’。”(273頁)
黃友敬老師說：“其含義是：一、無中含無限生機，無中含萬有，無中生萬有，無中出妙有，天下萬物皆從無化生。二、‘有無相生’(二章)，道含有無，無與有俱是道，道是無有相生的自然過程。因此，對此兩者要平等看待。無中生有，有亦生無，萬有必返於無，萬物必複歸於無物。三、有無相根、相生、相反、相成，無能生有，有能生無，生生不息，如環無端。四、‘有之以為利，無之以為用’(十一章)‘天地之間，其猶橐
歟?虛而不屈，動而愈出’。(五章)無和有既是道之—體兩面，又是道的體用關係，有是體，無是用，然而，體用一如，原不可分，有既是體，亦是用，無既是用，亦是體，它是無形之體。”(273頁)
無有相生律，要把握以下三層含義：
一者，“無”。“無名，萬物之始”(一章)，此處之“無”指道之本體狀態，即道未化育產生宇宙萬物的始初狀態，老子稱之為“無”、“無名”、“無物”，今之意為“虛無”。然此“虛無”並非一無所有，並非虛無飄渺，實乃“有物混成”之物，不是空無一物，絕對真空。嚴複說：“無不真無。”宋常星說：“無，是為造化之樞紐，品匯之根柢也。所以妙有之理，妙有之氣，妙有之動，妙有之用，皆從無中發將出來，故曰有生於無。”老子把“無”具體展開了，認為是“道之為物”
(二十—章)，是其中有象、物、精、信的，是一種很微妙之有，是常人的感官難以把握的。
二者，“有”。有，無之反。“有名，萬物之母。”(一章)此處之“有”，指“道生一，一生二，二生三，”道化生一、二、三，是無中生有，一、二、三為有，是未見形狀之有，為道化生萬物的過程。然後，“三生萬物”，萬物是已見形狀之有。王弼說：“天下之物，皆以有為生，有之所始，以無為本，將欲全有，必反於無也。”范應元說：“萬物生於有形，而有形生於無形。大道無形，動則生物。”
“有”者，有形之“有”與無形之“有”也，
三者，“相生”。“天下萬物生於有，有生於無”。從逆過程來說是：萬物——有——無；以順過程來說則是：無——有——萬物．然後再來個“有無相生”，“周行而不殆”，生生不已，變化無限，變化無窮，不可停殆，無法停殆。所以有生必有滅。火盡薪傳，形式無窮也。所以，“一切有為法，皆夢幻泡影，如露又如電，應作如是觀。”(金剛經)講“有”的有限性、短暫性、暫時性、滅亡性。但滅而不亡，“死而不亡者，壽也。”(三十三章)
把握此規律，對於我們的意義在於；
一、現象界總是短暫的、易逝的，“逝者如斯乎，不舍晝夜”，(孔子)有限的人生作何意義?要善於窮本究根，在大道的高度上把握宇宙人生，通過修真旅程，把握人生真諦，實現“有限中的無限，短暫中的長久，瞬間中的永恆”，這樣，宇宙之花朵、萬物之靈的人，他的價值和意義乃實現矣!從而明白從事大道科學思想體系建構的崇高與偉大，乃天下永恆不死的事業!
二、要善於從“有”返“無”，與道合真，與天合一。具體技術亦在老子《道德經》中。
三、不但要善於知有，用有，尤要善於知無，用無，守無，以無為之為為有，以無用之用為用，以無功之功為功，無為為根本，法法本無法，無法即自然。
這樣就意味著要立足於超，立足於零，立足於無用。同時，超亦超之，達到玄同一切的境界。
十二、負陰抱陽律
“萬物負陰而抱陽”(四十二章)，萬物背負陰氣，而懷抱著陽氣。
先理解這句話中的“萬物”、“陰”、“陽”、“負陰”、“抱陽”之意。何為“萬物”?萬物，指宇宙間所有之物，含天地在內，亦即現象界。何為“陰”?陰，指宇宙間所有之物的一種屬性，處下，守柔，女的，內的，看不見的……何為“陽”?陽，指宇宙間所有之物的另一種屬性，處上，剛強，男的，外的，顯見的……何為“負陰”?負陰，“負”則背之，背負陰氣。何為“抱陽”?抱則向之，懷抱陽氣。
萬物之所以能成萬物，皆由於自身的陰陽負抱，而不偏離，若有陰無陽，或有陽無陰，或兩者離決，萬物自身即不復存在，而向其始初狀態——無、無名、無物、複歸。呂惠卿說：“凡幽而不測者，陰也；明而可見者，陽也。有生者，莫不背於幽而不測之陰，向于陽而于見之陽，故曰‘萬物負陰而抱陽’，負則背之，抱則向之也。”“善為道者法天之道，要把握宇宙自然的根本規律：負陰抱陽律，相根相生，相反相成。要認識萬物負陰而抱陽，‘一陰一陽謂之道’，在道中之一陰一陽，是既對立又統一的兩個方面，它們是相互負抱，相根相生，互為因果，而不可或離的。善為道者修此陰陽，使之不偏不離，使之充實飽滿，使之高度和諧，共處於統一體。”(290頁)
張宏堡總結出了“陰陽根本律”(具體詳見《麒麟哲學》)。古代有“孤陰不生，獨陽不長”的說法．這裏的要點在於：宇宙萬物本體之中的妙有——“象、物、精、信”，此渾然—體的妙有之“物”經過自然之變而產生陰陽。陰陽是“有”中之“無”的階段，也正是陰陽——陰氣與陽氣，經過沖氣為和，這樣產生天、地、萬物．這樣不難理解萬物的陰陽相根相生之性質，不難理解“萬物之所以能成為萬物，皆是由於自身的陰陽負抱”性質。陰陽負抱，而不偏離。宇宙萬物不存在有陰無陽或有陽無陰之物，這樣的話，兩者決離，萬物自身即不復存在。
認識負陰抱陽律的意義在於：
一、從盲目走向自覺。這是大道之理，大道之學，有無認識負陰抱陽律，這是人生之自覺性與盲目性的分水嶺。就好象有沒有認識我是寧宙間的一分子(即解決本體定位問題)而產生的天堂之果和地獄之果一樣。有，就是自覺，沒有就是盲目。
二、我們要修此陰陽，使陰陽高度和諧處於統—體。既然萬物的陰陽負抱之性質，就要認識和把握體內之陰陽與體外之陰陽；使之不偏不離，這在“沖氣為和”規律中加以論述。
十三、沖氣為和律
“沖氣以為和”(四十二章)。陰陽兩氣互相沖融成為和氣。
應先理解“沖”、“氣”、“和”之意。
何為“沖”?黃友敬老師說：“沖，不能誤作‘沖虛’解，應是‘湧搖’，陰陽兩氣既相互負抱，共處於一個統一體之中，相根相生，又在不斷地運動中，相交相沖，交通成和，處於高度和諧平衡的狀態，於是萬物得以存在，而顯現出它的無限生機，充沛生命力和種種作用”。(286頁)蔣錫昌說：“(說文)：‘沖，湧搖也。’此字，老子用以形容牝牡相合時，搖動精氣之狀，甚為確切。”
何為“氣”?氣，指陰陽之精氣而言，即陰陽兩氣也。
何為“和”?陰陽兩氣相根相生，又在不斷地運動中，相交相沖，交通成和，處在高度和諧平衡的狀態，而成新的和諧體。
這是宇宙萬物的根本規律。宇宙萬物得以存在，皆受此規律制約，陰陽相沖不和，即不成為萬物。
要把握以下幾個要點：
一、陰陽兩氣相沖，力促成為和諧態，身體才能健康，萬物才能充滿無限生機。善為道者要修此陰陽使之不偏不離，使之充實飽滿，使之高度和諧，共處於統一體。
二、此“和”是動態之平衡，不可理解為僵化的死“和”。一定條件下的和，它終將被打破而失衡，這樣就要求我們要與時俱進，適時把握新的和諧態，這樣才能使生命的層次得到不斷的提高，而不斷的沖氣為和，“敝舊新成”。(十五章)
三、對於團結——批評——團結的重新認識。中國的哲學，出發點是“和”，過程亦要展現為“和”，結果是新的質，新的“和”。第一個團結是出發點之“和”；批評是過程中“和”的本質規定，但不排斥適當的制裁和繩之以法甚至極刑。這裏，以說服、談心、交流，思想政治工作、批評幫助為主，以正治邦，以奇用兵，以體現出慈心救人，天下一家的人生本質。所以有“恒善救人，而無棄人”(二十七章)、“人之不善，何棄之有”(六十二章)等等論述；第二個團結是質的昇華，新質的產生，是否定之否定的理想效果。不能理解為簡單的重複和迴圈，這是揚棄的新果實，是新的理想境界的實現。
四、將生活大道化，必須修此陰陽，把握此規律。世人多重視陽，而忽視陰，從而種下了無數的病禍之根，愛吃的一直吃，不愛吃的一直不吃，這是每天、每餐飯都遇到的問題，這樣久而久之，使身體陰虛陽旺，陰陽失衡，乃此病禍之根。我們就要反其道而行之!愛吃的要少吃，不吃、不愛吃的要吃、要多吃，並注意“知止不殆”(四十四章)的適度把握。修此陰陽，這就要求我們：練功時要把握場所的陰陽，呼吸的陰陽，采氣的陰陽；吃的陰陽也很有學問，食物之屬性就是陰陽性，要根據陰陽之體質而選擇陰陽主食物屬性等等。
“沖氣為和律，相沖相融，交通成和。要認識這種和諧統一，是沖氣為和的結果，即只有在不斷地陰陽兩氣沖湧交通中，達到‘和’的狀態，亦即‘摶氣至柔，能嬰兒乎?’(十章)要修煉陰陽精氣，使之柔和充實，像嬰兒那樣，‘精之至’、‘和之至’，呈現生氣勃發，生機無限。”(290頁)
真是：“陰剛有偏便是病，不識陰陽莫妄為；陰陽和諧力是道，天人合一返自然．”(290頁)
十四、尊道貴德律
“道生之，而德蓄之；……是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也”(五十一章)。道化生萬物，而德蓄養萬物，……所以萬物莫不尊崇道而珍貴德。道的尊崇啊!德的珍貴啊!沒有誰給它封爵，而永遠自然啊！
“老子深刻地揭示了宇宙的根本規律：尊道貴德律，並闡明它乃屬於自然辯證法，是‘莫之爵，而恒白然也’，不是任誰的主觀封爵，外加於萬物，而是永恆自然的，此是宇宙法則，就是道德法則，亦是自然法則，萬物概莫能外。”(340頁)
先應把握“道”、“德”之意。
“道”者，宇宙客觀自在永恆不變自然之道，是宇宙萬物之本體、之牝門、之歸屬、之母親。她生成萬物，決定萬物，審判萬物，“天網恢恢，疏而不失”(七十三章)。深層地總體的把握老子之道的內涵，請看黃友敬老師的《從本體論來探索老子之道》，還可見“有物混成律”的論述。
“德”者，道生萬物便是道之德；物得之於道者，便是物之德，“道之德”與“物之德”是辯證有機之統一。王弼說：“德者，物之所得也。”呂惠卿說：“而其蓄常在於一而未形，而物得以生之際。一而未形，物得以生者，德也。”宋常星說：“物之得於道者，便是德。德之養於物者，便是蓄。”德者，得道也，是物之全德。德還可分內德與外德，上德與下德。刻苦地自我革命即內德，努力地弘揚大道是外德，二者是辯證有機之統一。然，內德決定外德，因為“修之於身，其德乃真”(五十四章)。在此基礎上，才能修之於家、鄉、邦、天下，其德的層次亦逐層遞進：由余、長、豐到溥。內外德之統一，便是心光煥發，性光逼發，神光普照，就是聖人之愚貌。老子說：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德”(三十八章)，異常的深刻!畫龍點睛!妙筆生花，大道之德與世俗之德的分水嶺!
在此基礎之上，應把握以下幾個要點：
先要“尊道”。此乃大道之獨立不改之本性使然，它決定生成萬物，這是偉大的宇宙大道之力量!沒有誰能改易它，而恰恰相反，一切由它生成，由它決定，由它審判，道將在摧毀前進道路上的一切障礙，而沒有誰能阻擋。萬物皆有限，而道無限；萬物皆短暫，而道長久；萬物皆瞬間，而道永恆。道內在萬物，又超越萬物。所以“道不可須叟或離，可離者，非道也。”所以老子要求我們要“執古之道”(十四章)，要“而貴食母”(二十章)，要“複守其母”(五十二章)，要“唯道是從”(二十章)。道者，宇宙萬物之本體、規律、境界、方法、途徑等等，尊道，不以時間地點為轉移，而時時處處都要尊道，一切按照客觀規律辦事。尊道，要以全部的心靈和生命，忘我的尊，忘我的求!它與投機取巧誓不兩立，與私妄昧不共戴天!
其次要“貴德”。道生成萬物之後，要靠德。道生萬物之後是道之德；萬物能自然生長是萬物之德。萬物之德乃萬物之所得也。得之道，便是物之德．德者，物之生命力也，是物將道之“信”(本體意義上的“信”)加以延續而與大道之信同頻共振，這就是物之理想境界——與天合一、與道合真的實現。如何“貴德”?老子在《道德經》中有充分而深刻地認識：“建德若偷”(四十一章)、“廣德若不足”(四十一章)、“上德不德”(三十八章)、“既以為人，已愈有；既以與人，已愈多”
(八十一章)、“孰能損有餘以奉天下”(七十七章)、“善者，善之；不善者，亦善之：德善也。信者，信之；不信者，亦信之；德信也”(六十二章)、“人之不善，何棄之有”(六十二章)、“恒善救人，而無棄人；恒善救物，而無棄物”(二十七章)。貴德者，尊道也；貴德者，大道之大智大慧也；貴德者，是人生之需要、人生之理想大道也．所以，嚴新說：德是高科技中的高科技。
第三是“萬物”。貴德尊道之規律，宇宙的一切均概莫能外，把人類的思考範圍從人生擴展到宇宙，這才是真正意義上的全面性。
對於我們工作、修真、生活的啟示：
一是努力學習大道理論，把一本真經讀得熟熟、爛爛、化化。
二是“修之於身”，努力頑強地進行自我革命。
三是加強研究會建設，並以此作為基地，輔其自然地做幾件事：舉辦海峽兩岸老子學術研討會；認識海內外的專家學者、知名人士，條件許可到外地、外國講學；開展課題研究；創辦老子大學；寫作《老子辭典》；弘道于人類於天下。
目前，當務之急，加強革命性，加強理論性。並堅持兩者之統一。
尊道貴德的人生是光明燦爛真實的人生。到此，人生足矣!
十五、得母知子律
“天下有始，以為天下母。即得其母，以知其子”(五十二章)，天下萬物有它們的原始，來作為天下萬物的母親。既然得到了它們的母親，從而可以知道它們的兒子。
“老子揭示得母知子律。既得其母，以知其子，即得本知未，執本禦末也。不得其母，何知其子?是以老子修真之道，乃著重於深根固柢、長生久視。此其母也，本也，其餘乃其子，其末也。其母如何‘既得’乃從天下萬物之‘始’
以求之，就是從大道的原始根源處求之。‘執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀’。(十四章)便指明為道處世待物，要執古禦今，知大道上古的原始，掌握大道的傳統，此為得母知子法也。”(346頁)
作如下一些探討：
—、母者，道也；子者，萬物也，萬事也，萬德萬行也，萬法萬理也。王弼說：“母，本也；子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。”奚侗說：“道為母，萬物為子”。作這樣的討論，似乎還要進一步深入。
但母為道，始亦為道。始者，道處於無名的階段，是萬物的原始：母者，道處於有名的階段，是萬物的母親，始與母是道的兩個不同階段論，然又俱統一於道，又都是道，只是道的不同階段而已。所以母為道，始為道，始母亦是道。只有不取於相，透過文字相，才能進入老子的思維，實在是“道可道，非恒道”啊!
二、如何“既得”其母?須從“始”即少女階段而求之，少女發育成長而成母親，所以少女與母親是一體化的，母是從少女(始)而成長的，“天下有始，以為天下母”(五十二章)。蘇轍說：“道方無名，則物之所資始也。乃其有名，則物之所資生也。故謂之始，又謂之母。”
自然狀態的少女，沒有父母親，沒有兄弟姐妹，自自然然的由於內在負陰抱陽的動力而成長、發育。此少女之道就是大道的原始根源處，就是“古始”，就是“道紀”。這樣，便能執古禦今，為道處世待物而法天之道。
三、為何能“知子”?這就是修真證道的所有意義所在!“言有宗，事有君”(七十章)，“宗”“君”不知，則“言”“事”無源，無源則流，流多則無窮，此乃亂之道，敗之因!為何能“知子”?把握了開關，拉亮了電燈，一切便了然了，怎能不“知子”?羅振玉說：“聖人體道以周物，譬如以母知其子，了然無不察也．”所以修道而得，便能“明白四達”(十章)。
把握“得母知子律”的現實意義：
一、能把握現在，知曉未來。天功神授，頑石點頭，此乃天意呼?人意乎!以身證道，以心傳心，以我之信傳宇宙大道之信，真乃宇宙一乾坤，天地一掌中。過去、現在、未來是一體化的，無分別的。所以《聖經》等許多聖跡，便由此而知曉。
二、令我們發奮努力，一心向道，認識和把握宇宙人生的真正價值。宇宙中四大之—的人的真正意義，乃在於得母而與天合一而與道合真!這樣“有與無”、“源與流”、“有限與無限”、“暫時與長久”、“瞬間與永恆”、“存在與存在者”，便有了更深意義上的理解，而且變得富有無窮之魅力，而令全部的生命和心靈去追尋至高無上的大道!
十六、知子守母律
“既得其子，複守其母，沒身不殆”(五十二章)。既然知道了它們的兒子，複又守著它們的母親，一生到死，不會有危殆。
“老子揭示知子守母律。‘既得其子，複守其母’，其子既知矣，不可舍本以逐末。而流散於無窮，須複守其母，複又歸守其母，以母禦子，以本禦末，庶幾母子相應，根深葉茂，於是則‘沒身不殆’，雖然，盡其天年，到死身體也不會危殆。”(346頁)
老子之“知”，有著知行合一之意，即認識與把握之意，老子之“守”，寸步不離子道，母即守道，守道須識道。所以，第一位的工作是加強理論學習而識道，然後身體力行而守道，
應把握以下要點：
一、執道禦有，執本禦末，忌“不知其要，流散無窮”。人生之第一要務是要弄清母子關係，天人合一，道人合真，在傳道、授業、解惑三項領域中，“傳道”是為師的第一要務．而作為學生，學道、識道是第一要務，乃邏輯的結果!要“知其一，萬事畢”，要“知其要者，一言為終”(《黃帝內經》)，對於這一點，老子和莊子都有深刻地認識。老子說：“少則得，多則惑”(二十二章)，“言有宗，事有君”(七十章)；莊子說：人生也有涯，而知無涯，以有涯隨無涯，殆矣!所以，我們在有限的人生中要立志從事于大道事業，而成立長樂市老子研究會，是我們第一步工作，發揮她應有的作用是第二步的工作。頑強刻苦地精進於道，是我們應有的態度。
二、從“得母知子”到“知子守母”是一個“周行不殆”的結果。母——子——母，第一個“母”是生萬物(子)之母，第二個母是萬物(子)歸守之母。第一個“母”為母生，第二個“母”為“子歸”，似百川歸大海。是循環論，是生生不息論，是形式無窮而本質不變論．如果領悟這一道理，便能了然一生，了然人生，了然此生，而遊戲人生，闖南走北均“執大象”(三十五章)，又得“安、平、泰”之果。這樣，所謂的一超直入，所謂的“易知易行”，便是能夠理解的。
實際上，悟道到此，稱是一個嶄新的境界．所謂的“沒身不殆”(十六章)，並由此而“身身不殆”，這是修道大成而與天合一、與道合真理想境界之實現!人生到此，足矣!人生到此，真美!人生到此，至高無上矣!
來吧!研究會的理事們，會員們!我們是否一同立一顆大道之志，胸懷共產主義遠大理想，而效法大道之品格，進入老子之思維，闖出有長樂特色的老子、道學研究之路、輔我自然之路!
深情的熱愛萬物吧!深情的熱愛宇宙吧!覺悟後，原來，天地一乾坤，萬物宇宙一掌中。啊!道，您是如此之神妙莫測，又是如此實在具體。
母啊，我是您的兒子，兒將奮不顧身地奔向您的懷抱!因為：道立一切立，道行一切行，道得一切得，且—得永得。
十七、塞兌閉門律
“塞其兌，閉其門，終身不勤”(五十二章)，塞住他的孔竅，關閉他的門戶，終身不會勤勞。
黃友敬老師稱之為“塞兌閉門律”，指出：“‘塞其兌，閉其門，終身不勤’是為修真的根本大法。寒住我身嗜欲的孔竅，關閉我身嗜欲的門戶，使之內不出，外不入，我但‘居無為之事’(二章)，載營魄抱一’(十章)而無離，‘不欲以靜，天下將自正’(三十七章)，守其‘清靜可以為天下正’(四十五章，)正是‘我愚人之心也哉！沌沌兮!’(二十章)，‘無為而已，則無不治矣’。於是‘終身不勤’，何勤勞憂苦之有：種道得道，從容自如也”(346-347頁)。
何謂“兌”?王弼說：“兌，事欲之所由生”。呂惠卿說：“塞兌閉門，守其母之渭也。心動於內，則吾縱焉，是之謂有兌。有兌，則心出而交物；塞之，則心不出焉。”奚侗說：“《易，說卦》：‘兌為口’。引申為凡有孔竅者可雲說。《淮南子·道應訓》：‘王者欲久持之，則塞民於兌!高注：‘兌，耳目口也。’”
何謂“門”?王弼說：“門，事欲之所由從也。”呂惠卿說：“物引於外而吾納焉，是之謂有門。有門，則物入而擾心；閉之，則物不入矣。”宋常星說：“閉之者，神不外遊，心不外用，內養有餘，而外用自足。”奚侗說：“門，謂精神之門。”
於此，我們可以理解：兌為人之外三寶：耳目口也。“不見可欲，使民不亂”(三章)，為塞其目也；“多言數窮，不若守於中”(五章)，“知者不言，言者不知”(五十六章)。“希言自然”(十七章)，“悠兮!其貴言也”(十七章)，“行不言之教”(二章)，等等，是為塞其口也；“五音令人耳聾”(十二章)，是為塞其耳也。外魔不入於心，乃如如不動，叫做：隨緣不變，不變隨緣。此乃“塞其兌”的具體解釋。
於此，我們可以理解：門為精神之門。“天門開闔。能為雌乎?”(十章)“善閉者無關龠而不可啟”(二十七章)，善於閉守的人，沒有門關鎖鑰而不可以開啟。莊子說：“其天守全，其神無卻，物奚自入焉”。王弼說：“因物自然不設不施，故不用關鍵繩約，而不可開解也。”范應元說：“善閉情欲者以道，故無關鍵。”門者，“玄牝之門”(六章)、“天門開闔”(十章)乃無形之門，精神之門也。
我們要塞兌閉門，少私寡欲，一心清靜，以道鎮之以“化而欲作”(三十七章)之際，把握“重為輕根，靜為躁君；輕則失根，躁則失君”(二十六章)的規律，這樣，內魔不生，外魔不入，而“居無為之事”(二章)，而“營魄抱一”(十章)，輔我之自然而已，“無為而已，則無不治矣!”(三章)肖天石說：“口、目、耳，此為人之外三寶，而以精氣神為人之內三寶；杜外三寶，養內三寶，乃修道養生不傳之秘。”
天下本無事，庸人自擾之，何勤之有?不作徒勞無用之功，更杜絕有害無益之力，乃道法自然之無為之為也!對於老子之勤，我們亦要辯證的加以考察理解。“上土聞道，勤而行之”(四十—章)，講得是聞道而勤行，自強不息，自勝強行，止於至善，止于大道，以實現知行合一的理想功效；“綿綿若存，用之不勤”(六章)，應用客觀存在的綿綿不絕之道，不要人為的過於勤快、猶勞。因為：“凡氣，逸用之則養而日增，勤用之則虛而多耗，神常存則氣不耗散也”。(吳澄)老子一面講勤，另一面講不勤，對於道要勤，要忘我的求；對於非道，要不勤，勤則勞神，傷其本根!
把握“塞兌閉門律”的意義在於：
一是不能革命加拼命，那樣將失其性命。文革之後的有責任心的知識份子為了奪回已失去的歲月、青春，沒日沒夜的學習，工作，結果辛勞成疾英年早逝。我們提倡的是革命加科學加哲學的三位一體。精氣神耗得太大，而開兌濟事，其結果是種失得失，傷身害命，而“不道，早已!”(三十章)我們要“反者，道之動”(四十章)塞兌閉門，勞逸結合，“用其光，複歸其明”(五十二章)，這樣“無遺身殃”(五十二章)，而青春永駐，生機勃發，安其性命之情。
二是性生活的節制對於養生意義重大。飲食之男女，人之大欲存焉，其過也，“而欲竭其精”(《黃帝內經》)，皆足以害性殘生．所以《黃帝內經》有“醉以入房……”等論述。
三是科學的安排工作、生活、修道練功是“塞兌閉門”的要求，生命潛能的開發、迸發，使人真正的意義得到實現。這樣，性光逼發，心光煥然，神光普照，即道即我，即我即道，與天合一，與道合真，這就是大寫的人。
十八、見小守柔律
“見小曰明，守柔曰強”(五十二章)，察見微小叫做“明”，持守柔弱叫做“強”。
黃友敬老師稱之為見小守柔律，並作如下的論述：“老子揭示見小守柔律。‘見小曰明’，大道‘玄之又玄’，不明於見小，如何觀妙觀檄，何能進入‘眾妙之’?‘其未兆易謀，其脆易判，其微易散’，(六十四章)無見小之明，何能‘為之於其未有，治之於其未亂’?(六十四章)‘夷道若類’，(四十一章)平夷的大道卻似崎嶇不平，善為道者端賴有此見小明，方能‘慎終若始，則無敗事矣’。(六十四章)‘守柔曰強’，柔弱者，‘生之徒也’，‘故堅強處下，柔弱處上，(七十六章)而‘天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。’(七十八章)以‘弱者，道之用’也，(四十章)是以‘天下之至柔，馳騁於天下之至堅’。(四十三章)唯有守柔之強，方免‘強粱者不得其死’之複轍，以其不爭，而天下莫之能爭，此乃‘不言之教，無為之益，天下希能及之矣’。(四十三章)善為道者，強於守柔，勇於不敢，則‘執大象，天下往’，無往不利，無攻不克矣，何慮不大器晚成，何悉不道溥天下哉!”(347頁)
見小守柔律應先把握以下涵義：
何謂“小”?何謂“柔”?何謂“見小”?何謂“守柔”?
“小”者，“樸雖小，而天下莫能臣”(三十二章)；“可名於小”(三十四章)。老子之“小”，是其小無內的，論文《初探老子“天人合一”觀讀〈老子傳真〉隨記》—文中，對老子之道、老子之天的涵義作了初步的討論，認為老子之天是其大無外，其小無內的。與其大—樣(大有著無限之層次)，其小亦有著無限之層次。其小，其微!其玄也!妙不可言，可以心領，可以神會，可以體驗!
“柔”者，老子之柔是百煉成鋼而化成繞指柔，是有著無限的戰鬥力，可以以柔克剛，就象似水之柔，然，滴水可以穿石，有著非常頑強的意志。“天下之至柔，馳騁於天下之至堅”(四十三章)。看似至柔，實則至剛。
“見小”者，能察在機先，能察而又察，能觀妙觀徼，在世事的處理之中，能“為之於其未有，治之於其未亂”(六十四章)，實在是大道“玄之又玄”難以用常人的感官所能認識的。“見小曰明”(五十二章)把“見”與“明”聯繫在一起，“見”就是明瞭，不僅“知”而且“明”。“明”就是在一片黑暗之中，什麼都看不到，拉亮電燈就什麼都看到了、看見了。然而，“知”與“明”又是辯證統一的。實際上，“知”與“明”又是可作深一層的討論：“知”與“明”有著內在的統一．老子之“知”有著認識與把握事物之本質之意，老子之“明”應同樣有這一層意思，但更重視其結果——什麼都明瞭。而決不是只明其現象而不知其本質之意．所以“明白四達，能無知乎”(十章)此“明”是不用心智的。所以有耶穌“佈道”，如來“悟道”，老子“明道”之說。所以這樣認為：老子之“明”是“知”的結果，是“知”的昇華，是大智大慧的愚態!“見小”就是能把握事物的微小而治之，而謀之，而判之，而散之，從而“見小曰明”而達玄玄之境，而現妙徼其觀之實，從而進入“眾妙之門”而明瞭天地宇宙人生。
“守柔”者，持守著大道之柔，“侯王若能守之，萬物將自賓”(三十二章)；“侯王若能守之，萬物將自化”（三十七章）；“守靜篤”(十六章)；“複守其母”(五十二章)“守”者，執守，持守而不鬆懈，而不放棄，有著無限的情感，于大道，情系於柔道，而以柔用道，以和用德。
見小守柔律的意義所在：
一、在大道的修煉意義上，只有達到“見小”之境方能所成。與誇誇其談的“大道”，與“只見森林，不見樹木”的虛幻是格格不入的。欲識天機，只有見小而體驗之，這樣才能明白!河上公說：“萌芽不動，禍亂未見為小，昭然獨見為明”。宋常星說：“能見其未形之先，能窺其細微之妙，事未至而能燭其理，事方至而能察其機，其見如此，可謂明矣!”
二、用於為人處事與創業之中，就是知幾神矣。善於認識與把握事物各種之勢態：“未兆”態、“脆”態、“微”態，而達“知人”(三十三章的“知人者，智也”)、“事善能”(八章)、“動善時”。善時主動就是要能“見小”要能“明瞭”。
三、守柔的意義同樣精彩。呂惠卿說：“守無形之至柔，而物莫之能勝也。”宋常星說：“能得其虛心之理，能藏其柔弱之用，不顯于有為，而其為也必勇，不示於外用，而其用也必果，其如此，可謂柔矣”。守柔有著至剛至強戰而必勝之意義。善為道者，強於守柔，勇於不敢，以柔用道，以和用德。似水之柔情而關愛萬物，似甘露而滋潤萬物。
防止：怒氣衝天而自取其敗；防止：橫行霸道而霸極生悲!防止：狂妄自大而自不量力。要在小處著眼，在細處著眼；要在柔性上用功，在弱態上用力，而執大象之柔性，執大象之弱態，行於天下，用於事業，達於理想之境界!
十九、用光復明律(因襲道常律)
“用其光，複歸其明，無遺身殃，是謂襲常”(五十二章)。運用它的光芒，複又歸還它的明亮，不要遺留下身體的災殃，這是叫做閑襲大道的常規。
黃老師稱之為“因襲道常律，亦即用光復明律”。“常者，大道之根本規律也，大道之白然常態也。‘知常曰明，不知常，妄作凶’(十六章)，明于知常，乃歸根複命的根本途徑。善為道者須因襲大道自古以來之‘常’，方能不遺留下身休之災殃，自無出偏入魔之虞，自無身敗名裂之禍，自無‘不道，早已’之危，而修真得道，成為真人矣。”(347頁)肖天石說：“修自心自性之神光，首在由‘虛極靜篤’下手，及至於‘精一定極’之境，不但‘寂然不動’，且亦‘洞然虛靈’。
當此際，自然神光獨耀，與道合明，普照天地萬物而不遺矣。此乃學人為道之功用，盡心盡性做功夫者，及其積力之久，一旦豁然貫通，渾然大化，便可自得體驗。”(348頁)為道初有所成，無論是外氣治病、意念治病、遙治、體感測病，還是遙視透視等等，均須切實於用其光之後，“複歸其明”，務令本然之明，不致稍減，甚或暗昧不明，少則道力減退，損傷臟腑和精氣神，重者危及生命。證之今日，氣功熱中，有大名鼎鼎的氣功師、特異功能者，有人體科學探索者、氣功科學理論家，一些氣功愛好者，他們之所以遺其身殃，皆是由於違背“襲常”之訓也。如何“複歸其明”?當用其光之際，把握“會而不用，會而少用，會而慎用”的原則，用之用道，用之有方，用之有度，不可過也。當用其光之後，把握“負陰抱陽，沖氣為和”的原則，一陰一陽謂之道，一日一月謂之明，陰陽有所偏，及時以偏補偏，進而嗇之又嗇，重於積德，以求精之至、和之至，於是乃“既以為人，已愈有；既以與人，己愈多”(八十一章)，其明不但得歸，且益發明亮矣!
應把握以下要點：
一、何謂“光”?李思齋說：“光者，明之所自出也”。宋常星說：“光者，心德外應也。”周紹賢說：“道德充實于中，自然輝光外發。”我以為，光者，能量也，以其“光”可以做功，可以辦事，可以達到目的。不論是外氣治病、意念治病、千里感應，千里治病、還是遙視透視，以及佛家裏的五眼六神通以及，《聖經》裏的種種聖跡，均是用其“光”——天人合一的能量。須提醒的是，千萬不能動用丹田之能，丹田之丹，否則將危及生命。
二、要善於用光．做到該用的時候用，該止的時候止，該不用不救的時候不用不救。因為“知止不殆，可以長久”（四十六章）。要把握“用之不勤”(六章)的原則。第—要用光。傳道修之於身、家、鄉、邦、天下的過程中就是用光於世這是天經地義的，不能自私自利，否則，終不得紫氣神光、大道之光芒，就不會有“紫氣東來”、“五色光環”。第二要“用之不勤”(六章)此乃用光之根本原則。吳澄說：“勤，猶勞也。凡氣，逸川之則養而日增，勤用之則虛而多耗，神常存則氣不耗散也。”勤了過了，勞神傷身，“不勤”之原則實乃實用的理想。原則以我之光輔其自然之光，光光亮亮，光光閃耀。“終身不勤”與“用之不勤”絕不能作懶散消極之解，這不符合老子之意。聞道修真之時，老子要“上士聞道，勤而行之”，“勤”與“不勤”辯證統一于修真證道之全部歷程之中。
三、要複歸其明。傳道於天下過程中，從事于大道科學的事業中，要用其光，同時要複歸其明!這是一個大原則。如果不能複歸其明，禍殃在其中，身體之災將產生。這既是理論的問題，又是實踐的問題。但如何“複歸其明”呢?把握“負陰而抱陽，沖氣以為和”的原則，及時采氣，及時養神，及時補充身體所缺的陰陽之氣，複歸其明亮，而且是益發其明亮，乃至紫氣的升騰，五色光的映照!方法很多，如練功、靜坐、意念采氣、精神內收而養神；補五穀之氣讓脾胃之氣恢復：以及《道德經》中的大道自然法等種種功法。張爾岐說：“暫用其外見之光，複斂歸其本然之明，無外馳不返以遺身殃，是與常道和一者也。”
用光復明，我之光的層次層層遞進，從銀、紅到紫到五色，而心光煥然，性光進發，神光普照，我自如如，大地一片光明，此乃宇宙自然之光，遠比多少瓦的電燈亮萬倍、億倍、億億倍也!
二十、積德進道律
“修之於身，其德乃真”(五十四章)，修道於身，他的德才會真實。
“老子於此揭示積德進道律：‘修之於身，其德乃真’，唯有以道化身，身化於道，他的德才是真實的，便從世俗之人而昇華為有道真人——真正的人。這是核心所在，然後，由此生髮擴展。”(357頁)然後“修之於家”，便從世俗之家而昇華為有道的世家，以道傳家，世代不絕；然後，“修之於鄉”便從世俗之鄉村而昇華為有道的鄉村，風俗淳美，道德真樸；進而“修之于邦”、“修之於天下”，便從世俗之邦、世俗之天下昇華為有道之邦、有道之天下，無為而治，安居樂業，相忘於道海，如魚之相忘於江湖。
應把握以下要點：
一、對於進道來說，積德是因，是條件，是基礎，這是種因修因的認識，也是邏輯的結論。
二、如何積德?必先從“修之於身”開始，因為這樣的德才是真實的。然而僅僅停留在“身”上，還遠遠不夠。同時，如果只停留在“修之於身”的階段上，此“修之於身”又是很有局限性，不徹底的，那是自了漢之果，佛教裏稱之為“羅漢果”。“修之於身”僅僅是起點，然後“修之於家”，德的層次和境界提升了，由“其德乃真”昇華為“其德乃余”，修道於家，他的德才會有餘；進而“修之于鄉”、“修之于邦”、“修之於天下”，德的層次、品質和境界昇華為“增長”、“豐滿”、“溥及”。“溥及”，如水一樣，無孔不入也．
三、老子積德是以道來修身、家、鄉、邦、天下，其標準是“道”，是“唯道是從”。而不是世俗之標準。所以老子對於“德”有上德與下德之分。上德的標準是“道”，是“上德不德是以有德”；下德的標準是相對於“上德”，下降了，有“相”在其中，有我見我執在其中，“下德不失德，是以無德”(三十八章)。然，世俗之德可以作為積累大道之德的起點。
四、世俗無大事，大道無小事，人間有正事。認識這一道理，是一種德；實踐、身體力行這一道理，德才是真實的。人間正事要正做，“言有宗，事有君”(七十章)，以大道之哲學之規律來言事，達到人間正事正做的修道效果。世俗無大事，應付了事即可，不必太認真。大道無小事，事事是修道，事事是昇華，事事有價值，包括我們的預習功課、主講某一章次、學習討論、寫體會文章、寫論文課題，包括創辦“長樂市老子研究通訊”，包括錄音、翻錄，關心研究會大大小小的事情等等，以實現“道法自然”，輔其自然，大順自然的理想效果。
五、如何積德，從“修之於身”開始!要從學習一本真經入手，把《道德經》、《老子傳真》讀得熟熟、爛爛、化化，走“讀書，煉心，積德，提高道德人格的道路”，堅持“革命+科學+哲學”的三位一體方法，胸懷遠大理想，“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬事開太平”，結合時代的成果，將“道學”現代化，創立嶄新的現代化大道科學思想體系，並創辦老子大學，弘道於天下。同時，立足於工作實際，為黨的現階段近期目標與今後(長遠)目標而努力奮鬥，永遠立足於零，但著眼於超，身體力行大道科學理淪，走向天人合一之境!
六、積德進道，厚德進道，即德即道，即道即德，渾然一體。此乃“體用不二”的哲學命題。道化生萬物即為道（母）之德，萬物恃之以生為萬物之德，生生不息的萬物之德乃是道之德的具體表現，是“一”之分，是“綜”之分，“源”之流；然，“道之德”與“萬物之德”又是一棵整體的樹，是即體即用，體用不二的。
七、立志為共產主義遠大理想，立志為大道科學、“天人合一”的遠大理想而生活，走好現實生活的每一步，過好現實生活的每一天，辦好現實生活的每一件事。
積德進道，與道合真，走向人生的理想自由幸福的永恆境界，是為人生之價值，是為生命之意義。這就是現實與長遠、有限與無限、瞬間與永恆之辯證法。
二十一、實踐知然律
“吾何以知天下之然哉?以此”(五十四章)，我怎麼知道天下的所以然呢?根據這個。
根據這個什麼呢?根據“同類觀照法”，有修道的與沒修道的，有修道的人、家、鄉、邦、天下與沒修道的人、家、鄉、邦、天下，一對比，其結果就了然分明，善與不善之果報即來。這裏的一個要害就是“修”——修道之行動、修道之實踐——乃大道科學之實踐。以此大道科學之實踐與否就可以知道其所以然，知道萬物之所以然，知道人事之所以然。所以啊！“吾何以知天下之然哉?以此．”根據有修與無修之實踐的了然分明的結果．
“法者，規律也，是以‘同類觀照法’即‘同類觀照律’，‘實踐知然法’即，‘實踐知然律’，‘積德進道法’亦即‘積德進道律’”(359頁)。法者，法宇宙客觀之自然規律也，法宇宙大道本質規律也．
“老子之知其然，乃以此‘同類觀照法’啊！同類觀照是根據它們雖然是同類，但是卻有為道積德與否之大分，根據他們不同的實踐事實，即不同的歷史結果，以道觀照之，而後知其然之大有分別也。此即是從實踐來認識其所以然，溯果求因，也就是以實踐來檢驗真理．老子從善建善抱的善為道者，子孫以祭祀不絕的實際出發，進而縱觀古往今來無數為道者的歷史實際，總結此‘五修說’，並交代說這是根據‘同類觀照法’以歷史實踐來檢驗大道而知天下之然的結果。由此可見。老子一貫堅持知行合一，強調‘實踐知然法’，而且看重的不僅是個人之實踐，尤重的是群體之實踐；看重的不僅是一時之實踐，尤重的是歷史之實踐；看重的不僅是人世的通常實踐，尤重的是為道積德的微妙玄通、深不可識的實踐。”(
359頁)
是以要把握以下要點：
一、修道積德實踐與人世通常實踐的分野。修道積德之實踐是走向天人合一理想境界的唯一通道，它與人世的通常實踐有著質的差別，但又不是毫無聯繫的．人世通常實踐的正事正做，對科學(一般意義上)規律的探索(而有別于大道科學規律，即規律有著層次意義上的適用範圍上的不一樣)可以作為修道積德實踐的基礎，或者說，修道積德實踐是人世通常實踐的昇華與質的飛躍。但，正事歪做，世俗低劣假醜惡之魔鬼實踐與修道積德之實踐是格格不入的。但從大道高度上看，又是修道積德的有機組成部分，是煩惱即菩提的內容，乃奇正相生，有無相生，道魔一體的另一種表述．實在是“道可道”、“名可名”啊，不立文字，言語道斷，“知者不言，言者不知”(五十六章)的境界只有修道者方可知曉．
二、修道積德實踐的崇高性．老于的心性科學，大道科學，天人合一的實踐，其崇高性在於：以最為簡易的方法，給人類的理想自由幸福指明了一條康莊大道。走在這條大道上，輕鬆自在；實踐在這條大道上，自由幸福．而且能夠在最短的時間之內(一念可以通天)完成最為偉大壯麗的事業——由人而真人、神人、聖人．為此，我們才自願走在了一起，
並成立了老子研究會，從事大道科學的實踐，由傳統的道學走向現代化的道學。這是天底下最為光輝燦爛的事業。我們要堅定信念，立志終身從事修道積德之大道實踐，去實現心中的夢。
三、老子哲學的實踐性與知行合一性。“上士聞道，勤而行之”(四十一章)，“自勝者，強也；強行者，有志也”(三十三章)等等，講的是要在聞道，知道基礎之上的自覺行動，而且要勤行：不僅要勤行，而且要強行，有大道之志的行；
不僅要一生一世的行，而且要生生世世的行：還要“隨心所欲而不逾道”的行。所以，老子哲學的一個顯著特點是大道科學的實踐性，大道科學的知行合—性。一方面是聞道、知道的重要性，另方面是在此基礎之上的行動實踐；以身證道，身體力行的重要性，即知行合一的重要性。“是以聖人行不言之教”(二章)，是以“希言自然”(二十三章)，是以“知者不言，言者不知”(五十六章)，等等，這樣的大道科學實踐，不僅要看重個人之實踐，而且要看重群體之實踐：不僅要看重一時之實踐，而且要看重歷史之實踐(叫做歷史辯證法，或歷史唯物主義)；不僅要看重人世(現在)的通常之實踐，而且要看重為道積德的微妙玄通、深不可識之實踐．這樣就把實踐的內容、內涵、概念大大的豐富了。這是黃友敬老師的創新、發揮和對時代的貢獻，我們應珍視它，理解它，把握它。
四、增強工作的預見性，把握時代，把握未來。有怎樣的實踐，就有怎樣的實踐結果．佛學上講的“要知前世因，今生受的是；要知來世果，今生做的是”．“受”與“果”就是現在的處境與實踐的成果．所以我們要把握人生，增強工作的預見性，就要認識與把握實踐知然律，通過知常達變，“執古之道，以禦今之有”(十四章)的功夫，把握現在，把握時代，把握未來。
五、一心向道，刻苦精進于大道科學實踐，雙肩擔起崇高的歷史使命：弘揚老子大道科學，弘揚祖國的優秀文化，通過“道學”的現代化，創建現代化的大道科學思想體系．對人生負責，對祖國負責，對人類負責，對時代負責。人生到此，足矣!大足矣!
二十二、同類觀照律
“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下”(五十四章)。因此，以身觀照身，以家觀照家，以鄉觀照鄉，以邦觀照邦，以天下觀照天下。
“老於深刻地闡明為道積德，須有正確的大道哲學，他於此揭示了‘同類觀照法’和‘實踐知然法’”。(358頁)然，法者，規律也，是以‘同類觀照法’，即，同類觀照律’也。以“上士聞道，勤而行之”之身，觀“下士，大笑之。不笑，不足以為道”之身，實在是天然之別也!蔣錫昌說：“‘以身觀身’，言以修道之身，觀不修道之身，熟得熱失，熟存熟亡也．”
首先，此“五觀”，皆同類觀照，非同類不足以觀照也。“這就是同類之物，具有相同的質的規定性，方具備相比相照的條件。”(359頁)五頭雞加十隻鴨，是加不起來的，因為不同類．但是在高一個層面又是可以相加的，就是十五頭動物。如果用這種方法，宇宙間的一切又是可以相加的。這就是“天人合一”命題中的萬物“同構性”思想，這種“同構”是甯宙萬物大道本體意義上的“同構”，即“象、物、精、信”的同構。如果這樣，具有不精確性。“方以類聚，物以群分”，這樣，同類相觀就具有了根本基礎之上的一致性，就易作比較，從而選擇大道之前途。
第二，同類相觀的“觀”，要作重點之討論。按照黃老師的闡釋，“‘觀’的方法，是以道觀照，即以修煉道德之身、之家、之鄉、之邦、之天下，來觀照比較未修煉道德之身、之家、之鄉、之邦、之天下，藉以洞悉前者之知常曰明，循道而趨，積德而進的無比功效，因而深根固柢，長生久視；並洞悉後者之‘不知常，妄作凶’、‘不道，早已’的深刻教訓。於此一正一反，道與非道，德與非德的觀照對比之中，令為道者益發堅定向道之心，使昏昏之俗人猛然醒悟，從而發心為道。”(359頁)
“觀”者，以道觀之。“故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，已觀其徼”(一章)，是“妙徼”其觀的。身為小宇宙也，其中的氣象唯有反觀內視者，方可明白，感而隧通，是明心見性的結果，屬於性功，是無欲觀妙，以之探索宇宙萬物之奧妙。寫於2000多年前的《黃帝內經》說，能夠洞知氣在人體經絡中的運行，掌握神奇的針灸穴位治病，就是“觀”的妙果。“觀”者，不是眼看，有人翻譯為“直覺”，或“直覺主義”、“直覺思維”。我們認為，皆非也，它乃是大道哲學的重要思維方法。“觀的立場是參與者；觀的方法是從實際出發，同類相比；觀的手段與工具，是經過知常修真的‘玄鑒’；觀的標準是天之道，道法自然；觀的要求則是‘觀徼’，‘觀妙’，而以‘觀複’為根本。‘玄鑒’以觀，不能心中有私欲蒙蔽，有‘知見’障礙。唯有‘無疵’，才能‘玄鑒’。‘觀’字的作用玄妙深遠，善為道者，未有不是善觀者。”(9頁)
千古奇文《道德經》，其生命力，其奇妙處，乃在於“微妙玄通”，實是“深不可測”也，常人之感官難以明瞭也!修道之身與未修道之身，體內氣象的質異；修道之家與未修道之家，家中氣象的質異；修道之鄉與未修道之鄉，鄉里氣象的質異；修道之邦與未修道之邦，邦國氣象的質異；修道之天下與未修道之天下，天下氣象的質異。其禍福、夭壽、治亂、存亡、盛衰，歷歷不爽，了然分明，一個是“天道無親，恒與善人”(七十九章)，一個是“天網恢恢，疏而不失”(七十三章)；一個是“故從事於道者，同於道；德者，同於德”(二十三章)，一個是“失者，同於失”(二十三章)。
是啊，善為道者，未有不是善觀者也。
第三、同類觀照律，運用於教育領域，也同樣殊勝，請見論文《初探老子教育觀——讀〈老子傳真〉隨記》的有關論述；運用於政壇，也是一樣。這種方法的運用如此殊勝，以致于上升到大道哲學規律的高度，可見一斑；
第四、善於從比較中，善於從同類相觀中選擇前進的道路，益發堅定向道之心，如如不動，無所住而生其心。
二十三、禍福倚伏律
“禍兮!福之所倚；福兮!禍之所伏。”(五十八章)災禍啊!幸福的所以倚賴；幸福啊!災禍的所以潛伏。
“老子於此揭示了歷史辯證法的一條根本規律：禍福倚伏律．”而且是，“首先，它產生於人類歷史的經驗教訓。”(383頁)讓我們進入老子的思維，進入《道德經》的思維，來認識這條歷史辯證法之根本規律．
人類自身歷史的禍福盛衰存亡治亂之道，有著很深刻的歷史辯證法是：“禍兮!福之所倚；福兮!禍之所伏”。統治者為政之道的兩種截然不同的態度是：“悶悶態”與“察察態”，其治世的結果是：“淳淳果”與“缺缺果”。正如黃老師所說：“統治者之，‘察察’，本為強化統治，希圖長治久安，豈知‘福兮!禍之所伏’，今日之‘正’，複為明日之‘奇’，今日之‘善’，轉化為異日之‘妖’，誰曉得它們的極限所在?它們沒有准正啊!不是一成不變的。”(384頁)而聖人的“悶悶”，是他葆道抱樸的體現，是輔萬物自然的體現，是一種“愚態”、“若昏態”、“若悶態”，是“聖人恒無心，以百姓之心為心”
(四十九章)的大道公心，這樣合道而行，“成功遂事，百姓皆謂：‘我自然’”(十七章)。
應把握以下三個要點：
一、“禍”中潛伏著“福”的因數。河上公說：“福因禍而生，人遭禍能悔過責己，修善得道，則禍去而福來。”宋常星說：“視以為禍，而福之機，卻依從於內。”這符合負陰抱陽律，陰陽是互根的，是陰中有陽，陽中有陰的，關鍵在於人的因勢利導，善於把握，善於轉化。所以辯證法就是轉化法，從而就是全面法。這就是佛學上講的“煩惱即菩提”的哲學命題，其含義是異常深刻的。善於總結，善於貴師愛資，那麼，生活就要感謝苦難，感謝敵人，感謝病痛，感謝失敗。所以失敗是成功之母。
二、“福”中潛伏著‘‘禍”的因數．河上公說：“禍伏匿於福中。人得福而為驕恣，則福去而禍來”。成功了而驕傲自滿，等待的是失敗的到來，難道不是“福”(成功)中潛伏著“禍”(失敗)的因數嗎?所以中國科學院董光璧老師說：“成功是失敗之母”，意思是說，成功了，如果“我為峰”，而拘泥于一時一地的經驗，形成“已知障”，就是我執我見，就是自是、自見、自伐、自矜，這樣之因，就必然有與之相搭配之果：不彰、不明、無功、不長(二十四章)。難道這樣的失敗之果不是從所謂的“成功”之中孕育化生出來嗎?所以，科學無頂峰，科學無權威，而只有“敝舊而新成”(十五章)之生生不息之理存在於宇宙萬物與人世間。一個是“失敗為成功之母”，一個是“成功為失敗之母”，只是在於人對成功與失敗的時度之把握．所以宋常星說：“視以為福，而禍之兆卻潛藏於其中。”要居安思危，要居高思危，要居福思危。所以，中華人民共和國的國歌是義勇軍進行曲。是啊，中華民族到了最危險的時候，這樣的危難意識，憂患意識在時時提醒著中華民族的每一位兒女。
三、禍、福轉化不是沒有條件的，而是要有很充足之主客觀之條件。學術界(歷史的和現在的)有—種很錯誤的觀點
(包括一些著名的學者)，認為老子禍福轉化是沒有條件的。這實在對老子誤解太遠了。老子要“見小曰明”(五十二章)，要見微知著，要“為之於其未有，治之於期未亂”(六十四章)，認為“合抱之木，生於毫未；九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下”(六十四章)。質變是依從於量變的，叫做量變質變規律。對於世態之把握，老子認為要“蟬然而善謀”(七十三章)，從容然而善於謀劃，心中有數，見微知著，是“其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散”(六十四章)的，而從萌芽狀態的微小態中就能認識，至少理論上是這樣認為的．而老於之理論是“修之於身”，身體力行，以身證道的結果，是理論與實踐的統一。要有很充足的條件才能實現轉變，實現轉化。知幾者神!所以五十二章有一條規律叫做：見小守柔律。要能夠見小。“能見其未形之先，能窺其細微之妙，事未至而能燭其理，事方至而能察其機，其見如此，可謂明矣。”(宋常星，《老子傳真》344頁)。1998年6月20日，在城關我的家，長樂一中李學淦老師與黃老師交談時提出了：老子禍福轉化的條件問題。我們進行了討論，認為要有很充足的條件才能實現轉化，老子不是不講條件的。在廈門大學拜訪張善城教授時，也討論了這一問題。
四、認識禍福倚伏律，從必然走向自由．在我們的各項創業中，認識這條規律，意義也是十分重大的。要善於在危難中，增強信心，磨煉意志，尋找一切有利因素，轉危為安。這是一段艱苦的過程，須有一種本領，這種本領就是資產階級軍事理論家克勞塞維次說的，要有在一線光明中洞察事物的能力——叫做“洞察力”。市場經濟條件之下的競爭性很讓人傷腦筋，時時都感到壓力，現在金峰地區的私立幼稚園難道不是由於佈局不合理，從而造成各個幼稚園的無端競爭的局面嗎?時時都感到壓力。同樣，各行各類各業，世界各地不也是一樣的景況嗎?國與國之間、亞洲與歐州之間、大國與小國之間難道不是一樣的道理嗎?此不易之理須認真考察!但是，我們的智慧足以能夠在這種狀況中把握現在，求得發展，創造奇跡。生財有道!道在何方?道在不能太自私自利，道在要多為孩子們、各方家長們做些事，做好應該做的事，然後為社會作貢獻，這是創業之精華。但是恰恰在這一問題上，有人要反對這“觀點”而且要反對得厲害。“以德立園，優教優學，對每一位幼兒負責，讓每一位元家長放心”，需要的是要有一顆慈母之心，此心立起，一流幼稚園必定早日實現!一流事業必定早日而成!把握大道，輔之以自然，可以化腐朽為神奇，可以變不可能為可能，可以去創造奇跡。天道決定人道，人道依從天道，天人和諧，天人合一，所以才有了長征的一個個奇跡，才有了前進中的“親親”，神奇中的“親親”．量力而行，穩妥前進，不得己而用兵之時，善於走險棋，敢於勝利，敢於向未來負責。
這就是禍福倚伏律給我們的啟示。
二十四、大德交歸律
“夫兩不相傷，故德交歸焉”(六十章)。兩者相互都不傷害，因此，大德交相歸附啊!
一、“兩者”指的是鬼神、聖人與人民也。何謂鬼神?何謂聖人?老子之“鬼神”非世俗之見的鬼神，乃指宇宙之間陰陽兩氣之良能，亦指遺留資訊中陰陽兩氣的差異。非修道至特異思維境界者，難以悟入。范應元說：“鬼神，陰陽中之靈也。鬼，歸也：神，伸也。張子曰：‘鬼神者，二氣之良能也。’朱文公曰：‘以二氣言，則鬼者，陰之靈也；神者，陽之靈也。以一氣言，則至而神者為神，反而歸者為鬼，其實一物而己。”(392頁)老子之“聖人”乃是上士聞道而勤行，修真證道而成真人，並由真人修之于天下，德溥天下而成為聖人。聖人者，修真證道，道化天下之人也。
二、萬物唯道是從，兩不相傷。普天之下，人人修道，大德溥化，是為大道理想的至治之世。“於是鬼神不靈，不傷人，而且‘聖人亦不傷人’，鬼神之幽隱，聖人之昭明，既俱不傷人矣，而人亦不傷鬼神、聖人，兩者相互都不傷害，所以大德交相歸附啊！”(394頁)道蒞天下者，鬼神、聖人、人民俱“唯道是從”，且進而俱化於道，有何相傷之有?莊子說：“—心定而王天下，其鬼不崇”。“陰陽和靜，鬼神不擾”。道同志同，同心同德，同頻共振，同步齊走，同積玄德，同進於道，同修大道，同揚大道，偕化於道，以德相濟，皆得其所。鬼神為什麼不傷人?乃在於此陰陽良性之靈能亦能唯道是從；聖人為什麼不傷人?乃在於聖人固然很廉直，有很高之標準，但在道化萬物、道化天下過程中能很好地把握度(適度)，該止則止，該進則進，輔萬物之自然，所以受度化者總是能得到幫助，得到提高，受益匪淺。聖人不傷人同樣亦是唯道是從之結果。這樣，鬼神與人民，聖人與人民在。起(均是宇宙之萬物，大道之萬物)偕化于大道，何傷之有?
三、大德交歸，道化天下。宋常星說：“以道蒞天下，譬如春風和氣，充塞乎天地之間，萬物感應，莫不各得其理，莫不各正其性，此非聖人之有心而然也。”肖天石說：“此亦神聖交歸之心法，即人神交歸，人聖合道之心法。聖人抱道而行於天下，德之所歸，神亦歸之；修‘神人合一’之功者，莫不知之也。”“善為道者知乎此，則無論功態中出現的種種特異現象，或曰‘鬼’，或曰‘神’，或曰‘聖人’，無論是大道的資訊，是萬物的遺留資訊，抑或是幻覺，只要‘孔德之容，唯道是從’，以道蒞之，自不相傷，而且其‘德交歸焉’。因此，心虛道來居，心定于大道，一心清靜天下正，萬物皆備於我矣”(394-395頁)。肖天石說：“治世之民，人不與鬼神相害。神聖亦皆交歸於道，不但兩不傷，即與天地萬物，亦皆不相傷，以均化於道也。”王弼說：“神聖合道，交歸之也!”呂惠卿說：“夫唯神不傷人，則神歸德於人；神不傷人，而人亦歸德於神矣。故曰：夫兩不相傷，故德交歸焉。”探此大道科學，修此獨一無二之道，重要的是要“反復讀，堅持練，重積德，其味自見，乃以‘心’領神悟，以‘身’體會之也。”(395頁)
二十五、量變質變律
“合抱之木，生於毫末：九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。”合抱的大樹，萌生於毫末；九層的高臺於累土；千里的行程，開始於腳下。
“老子揭示自然辯證法的規律是量變到質變，沒有一定的量變，是完成不了質變的。”“他用人們習見常聞的感性知識和親身體驗，形象生動地透徹闡明宇宙之妙理，正欲善為道者深明：沒有毫末的生髮，何來合抱的大樹?沒有累土的築起，何成九層的高臺?沒有足下的起始，何致千里之行?於那些志大才疏，眼高手低的人，於那些理論的巨人，行動的矮子，不啻當頭一棒!於那些盲目躁進，‘不知常，妄作凶’的人，尤是難得的清醒劑。不少誤解老子是提倡消極不爭，無為放任的人，亦可以從此猛省，老老實實地去重新學習《道德經》，從割裂迷誤中自拔!”(421頁)
宋常星說；“合抱之勢，非起於一日，其生生之機，始則生於毫末。生於毫末者，乃是大生於小也。”“九層之高，非成于一時，其巍大之勢，始則起於累土．起於累土者，乃高起於下也．”“千里之遠，非行於一蹙，其發腳之初，則始於足下．始於足下者，乃是近至於遠也。”這裏講的“非起於一日”、“非成于一時”、“非行一蹙”皆是指量的積累；“乃是大生於小也”、“乃是高起於下也”、“乃是近至於遠也”，皆是指質的變化。亦即：如果沒有一日、一時、一蹙這些量的積累，就不會有小可以生大，下可以起高，近可以至遠也。大與小，高與下，遠與近是不同之質，乃一日、一時、一蹙之不斷量的積累而成就的。
事物都是表現為一定的量，又都是表現為一定的質，是質與量的辯證統一體。肖昆燾老師在《自然哲學》一書第3頁寫到：關於實體的探討與論述，構成了哲學本體論的內容。本體論的研究就是關於宇宙的自然或本原的研究。宇宙的質的規定性就是存在及其演化過程。如果孤立看待存在深化過程之中的諸環節，則存在為多；如果視存在的演化為一整體過程，則存在為一。因此，自然首先表現為：存在與過程、一與多的“品質統一體”，第9頁“數量的普遍性是客觀的並非臆造的”，第18頁“但是孤立的‘量’沒有依託，它有如游魂見不得天日，始終是一個幻影。……量的規定性必須附麗於一個依託物才能成為現實的”，“這就是說，‘存在’，從哲學高度揭示了物質的質的規定性”。所以“事物的質的規定性是量的規定性的進一步發展”。
量變質變規律是一條我們比較熟悉的規律，但要真正的把握它又是不容易的，而現實生活中我們又是常常犯這一錯誤：忽視事物的過程性，忽視事物的漸變的量，而強調或眼睛盯著那個很吸引人、很讓人賞心悅目的果(質)，比如要發財—千萬、不當團長我不結婚，等等。似乎應把據以下幾條：
一、重視量的積累，重視其過程性。為了實現遠大理想，平時必須腳踏實地，做艱苦的創業工作，一步一個腳印地往前走。自覺或不自覺地認識和把握這一點，對於事業的成敗異常重要，真是久久為功啊!
二、量變必然引起質變。量變到一定之時候，到一定之臨界點，必然產生變化——質的變化，所以無極生太極，無到極點就生太極，太到極點就生其他。自覺或不自覺認識和把握這一點對於堅定事業的信心、信念並因此而產生出勇氣智慧和力量異常重要，此乃理論認知的力量!真的認識到“量變必然引起質變”，這對於我們平時的工作的自覺性和重要性的形成，將產生不竭之力!
三、質變又在新的基礎之上產生量變，如環之無端，周行而不殆，新境界的不斷形成。所以科學上搞所謂的權威性是錯誤的，“頂峰論”是荒唐的，“我是最好的”就是一種“頂峰論”，“我是最大的佛”也是一種“頂峰論”，這些在哲學上看來，都是很幼稚可笑的。道是沒有窮盡的，“到此為止”就不是“道”!認識和把握這一條，就不會好高鶩遠，就會效法大海之品格——低下、低位，而永遠謙虛，永遠立足於零，這樣不超自超，不大自大。要不斷否定，“敝舊而新成”(十五章)，這樣，生生不息，量變質變，質變量變，變來變去，知常達變，而有無窮之魅力，而有無限之生機，天天向上啊，自由理想之境界、天人合一之境界由此而生!
二十六、自知自愛律
“是以聖人自知，而不自見；自愛，而不自貴。故去彼取此”(七十二章)。所以聖人，有自知之明，而不囿於己見；能自愛其身，而不自我高貴。因此舍去那個，選取這個。
“善為道者守此自知自愛律，而棄彼世俗的自見自貴。自見者不明，自貴者不久，以其背道而馳，離道失道，自是無道之可言，不過自趨於死亡之途而已!”(472頁)。
自知而不自見，自愛而不自貴。一個是肯定，一個是否定，是非曲直，截然相反，所以老子說：“故去彼取此。”“彼者”，
自見自貴也；“此者”，自知自愛也。《道德經》是言道之書，講的是宇宙萬物的根本規律。所以老子之“自知”知什麼呢?“自愛”愛什麼呢?肖天石有一段很深刻的話：“老子複于本章結之曰：‘是以聖人自知不自見，自愛不自愛。故去彼取此’，此為全章傳道之綱宗所在，更直承上章而來，而神髓全在一道字。自知者，知道也；自愛者，愛道也，切不可囫圇過去。”自知自愛者，宋常星亦有獨特的見解：“內照圓明，無遠不致，知之無不至，知之無不真，皆自如也。自知者，蘊於中而不以知顯于外，藏於己而不以知炫於人。雖潛德之光，亦有時而不容掩，然必自然之見，非自見也。”又說；“盡性至命，皆所以佑其身；審機察勢，皆所以防其身，愛之無不周，愛之無不切，皆自愛也。自愛者，視身為重，而愈以謙退自處，保命為切，而愈以下人為心。雖道德高厚，亦有時而不容貶損，乃是自然之貴，非自貴也。”《老子白話句解說》：“自知於道，私欲盡去，不為物欲所蔽也。不以已之所見為見，而以天下之所見為，故能無所不見，則所見公而無私也。”河上公說：“自愛其身，以保精氣也。不自貴高，榮名於世。”成玄英說：“保養真性，不輕染欲，故自愛也。謙卑靜退，先物後已，不自貴也。”
自知要知得理性，知得自覺，知出信心，知出信念，知出信仰，這叫高度的理性自覺；自愛要愛得深刻，愛得深沉愛出情感，愛出激情，愛得心甘情願，這叫深沉的情感自願。
首先，自知者，要從大道哲學高度出發，從大道哲學本體論出發，並由此認識和把握承緒於本體淪的認識論、方法論、宇宙論等其他各論。著名學者、中國科學院董光璧研究員說：有什麼樣的本體論，就有與其相對應的宇宙論。肖昆燾老師說：“自然辯證法首先要加以探討的便是宇宙的構成問題，這就是哲學本體論問題；其次，自然辯證法更加以探討的是宇宙的演化問題，這就是哲學宇宙論問題。”離開本體論而談認識論、方法論是十分有害的，也是無法自覺的。所以，自知者，要從哲學底蘊上加以把握，因為，哲學的志趣在於從總體上(天人合一的高度上)把握宇宙人生，而本體論是其核心問題，自覺或不自覺地認識和把握大道哲學本體論，是標誌其理論成熟與否的根本標誌。然後由此而生髮，認識大道醫學，大道教育學……直至大道科學思想體系。
其次，自愛者，要從情感的自願上加以把握，在自知的基礎之上往前走，在情感的世界中達到豐滿。雷鋒是位共產主義戰士，很好，但我不願意學，情感上過不了關，卡住。大道科學是很崇高的事業，但我敬而遠之，在情感上無法拉近。自愛，要愛大道，愛“域中四大”之一的人，以及愛人之身，使以充滿生機活力，蓬勃興旺。“修之於身，其德乃真”啊!
第三，還要加上“自行”的原則。自覺，自願，最後落實於行動中，落實于“上士聞道，勤而行之”(四十一章)的修真過程中。而且，對於行道，老子有很高的要求，要勤行、強行、要慎終若始的行，要生生世世的行，要周行不殆的行，要永無止境的行。這樣才是大道之行!
我知大道，我愛大道，我行大道。除了大道，我什麼也沒有，就由小我而無我而大我而與道合真的我。即我即道，即我即物，我物道三位一體，沒有分別也!這就是自知自愛律能給我們的啟示。
二十七、天道張弓律
“天之道，其猶張弓欲?高者仰之，下者舉之”(七十七章)，宇宙自然的大道，它不正像張開的弓弦嗎?偏高的仰低它，偏下的舉起它。
“老子揭示‘天道張弓律’，宇宙萬物自然之道，所以能夠，‘沖氣為和’、‘周行不殆’，全在於此規律的作用。他對微律妙玄通、深不可識的‘天之道’，舉重若輕地用張弓射箭中的這種盡人皆知的事實來譬喻，既形象生動活潑，又說理入木三分，妙哉!神哉
(497頁)
“拉弓射箭，貴在圓滿中和，方能中的。欲要圓滿中和，只是‘高者仰之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之’，如此而已。簡而言之，便是仰高舉下使之‘中’，損有餘補不足使之‘和’。能中能和，便自圓自滿，而有力以中的了。其圓、其滿、其中，為了其和，而又是其和的顯現，所以，天之道，損有餘而補不足’(七十九章)，此為老子自然辯證法的根本規律”(497頁)
此規律“要”在如何理解黃友敬老師所點到的“中”、“和”、“圓”、“滿”。“天之道，其猶張弓欲?”比喻形象，深入淺出，至簡至易。拉弓射箭而能中的，貴在“下者舉之，高者仰之”，這樣才能平、和而充滿生機。充滿生機者在於能中的，實現理想之目的。所以黃老師點到“沖氣為和”、“周行不殆”，全在於此規律的作用。換句話說，“沖氣為和”、“周行不殆”的本質乃在於遵循天道張弓律的作用。
下面，我們著重討論老子之“中”：
“多言數窮，不若守於中”(五章)，多話會加速窮困，不如內守於心中。在《道德經》第五章，《老子傳真》從八個方面加以總結。一、中央也。六合(前後、左右、上下)之內，我處其中；二、正道也。“夷道若類”(四十一章)，我行於中；三、中也，不偏不倚，不高不低，“天之道，其猶張弓欲?高者仰之，下者舉之；有餘者有餘者損之，不足者補之。”使之中平均衡，而達到理想的和諧狀態：四、心也。守中即守心，收其外放之心，消其奔競爭逐之志；五、身也，身之中為腹，
(今人謂之“丹田”所在處)為生命的根柢；六、中和之氣也。守之於中，“天地相合，以降甘露”(三十二章)，陰陽兩氣自然沖和，而葆其青春。而有礙此中和元氣者，皆損之又損，“是以聖人去甚，去奢，去泰。”(二十九章)“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，’(十二章)，均應損之，使“中”使和；七、中者，淡也。“道之出口，淡兮；其無味”
(三十五章)，無味之味乃是“道味”，得其中也；八、人身一天地也，人身一宇宙也。人之中，即天地、宇宙之中。推而言之，守之於中，亦守此天地之中，守此宇宙之中。守之之法，正是“其猶
歟?虛而不屈，動而愈出”（五章）以盡之，也正是效法天地宇宙的自然無為。而任陰陽負抱之氣，相沖相蕩以成和，永不盈滯，永處和諧一狀態，而在生命的運動中，在大道的運行中，動而愈出，生生不已。
總結一下《老子傳真》對於“中”的論述：中者，中央也，正道也，不高不低也，心也，中和之氣也，淡也，人身一天地（人之中，即天地、宇宙之中）也。
還要加上“有機組合之數量也”，“守時，把握時機也”。老子之“中”，這是一種理想的狀態，是“去甚，去奢，去泰”的理想效果。它沒有多餘，沒有“餘贅”，沒有附和，一切乾乾淨淨，一切自滿自足，一切公平合理，此乃大道之有機結構也！
宋常星悅：“道貴乎平，平莫平于張弓”，嚴君平說：“夫弓之為用也，必在調和。”肖天石說：“夫天之道，損益均衡，有無等量，高下相一，有餘不足相平，為圓成一切之自然相制原理。天道之盈虛消息，盛衰生滅，無不迴圈不息，同行不殆，且複平等不二；不得其平，則損益以生矣。”
我們要效法天道張弓律思想，公平、公正、中和、圓融，因為“天下”乃天下人之天下，是神聖之大器，而不可以道謀私，不可以私謀私，因為，“私”是萬惡之源，“私”乃不中、不平也，“凡一切有我，且有我心，則自小人已!人小者，自限於天地之內，自囿於功利主義之中，自拘於人我思想之域，而不能超然卓立，而與宇宙精神合流也。”(肖天石)
效法此聖人之道，走向均衡態、中和態、圓滿態，而與宇宙精神共流行，人生到此，真也!善也!美也!
（作者系福建省老子研究會會長、福建省社科聯委員，聯繫電話：13809537238）
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