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福建省老子研究會 李 德 建
說明：本文所用《道德經》版本為1998年1月海峽文藝出版社出版發行的《老子傳真》(黃友敬著)，原文、今譯和有關摘要均使用《老子傳真》。
一、關於戰爭的根源
“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊”(《道德經》46章，以下只注明章次)，老子認為，天下太平，有了大道，退卻馳騁的戰馬來施糞；天下大亂，失去了大道，服役的戰馬生駒於郊野。到底什麼原因使服役的戰馬生於郊野而進行你死我活的戰爭?其根源是什麼呢?“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得”(46章)，老子說，罪孽沒有更大於放縱貪欲，禍患沒有更大於不自知足，災咎沒有更慘於貪心欲得。導致罪、禍、咎三種災難的根本原因是“可欲”、“不知足”、“欲得”，亦即造成“戎馬生於郊”的“天下無道”——其具體表現就是人類社會的罪孽、禍患、災咎，其根本原因是放縱貪欲、不自知足、貪心欲得，有著永遠也填不滿的私想私情私欲私利，本質的核心問題就是一個字——“私”，一切都跳不出罪惡的利已主義深淵。因此，一九八九年九月“二十一世紀科學與文化：生存的計畫”國際研討會，發表了《關於二十—世紀生存的溫哥華宣言》就極其深刻的指出：利己主義是萬惡之源，並要“超越利己主義”。為了防止這種罪惡，避免戰爭，老子主張要“以百姓之心為心”(49章)；要加強自我革命，積累道德，“修之於身，其德乃真”(54章)；要“滌除玄鑒”達“無疵”(10章)，滌除玄妙的心靈之境，達到沒有疵瑕；要“為無為”(63章)，作為于無為；要“損之又損，以至於無為”(48章)，減損了又減損，從而達到“無為”的境界等等，提出了一系列深刻而根本、系統而全面、長久而現實的革命方法、克服辦法。從《老子傳真》作者黃友敬所主張的心性修煉的方法論看，我們將有很多的啟示。他認為，心靈的“私、妄、昧”，通過自我革命、修真的方法，達到“公、正、明”之彼岸；其心靈深處“私、妄、昧”的外在表現就是種種“假、醜、惡”之行徑；而“公、正、明”的心靈之源的外在化就是“真、善、美”之果。對於“真、善、美”的追求，這乃是一切哲學、一切科學、一切文學藝術所追求的理想之境；是一切文化、一切學問、一切智慧的本質要求；是總結漫長人類歷史的可師可資的要妙(老子《道德經》27章的“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是為要妙”，不尊貴自己的師傅，不珍愛自己的資鑒，雖然智慧，實是大迷誤，這是叫做為道的精要妙旨)；是克服一切大大小小戰爭的根本方法。要有遠大理想，淡泊名利，因為“至譽無譽”(39章)，至高的聲譽，是沒有聲譽；“故立天於，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不若坐進此道”(62章)，因此，選立天子，配置三公，雖然有合抱的璧玉，作為駟馬的先導，不如坐著進修這個大道。要“損有餘，補不足”、並且“以奉天下”(77章)；提出了大國與小國，人道與天道等等。克服利己主義，超越利己主義，從源頭上下功夫，從源頭上制止，從源頭上把握，是“天之道”對“人之道”的決定性、根本性的要求，是“道法自然”(25章)、“輔萬物之自然”(54章)、“乃複至於大順”(65章)——大順自然的自由幸福的康莊大道。
二、關於戰爭的危害性
“其事好還，師之所處，荊棘生焉”(30章)，老子認為，戰爭這種事必定會得到還報，軍隊所駐紮的地方，荊棘生長啊!范應元說：“不可無事生事，而專以兵強于天下，蓋其殺傷之事，好還報也，但有遲速耳。”“其事好還，謂兵凶戰危，反自為禍也。”(朱謙之)“此謂用兵之事，必有不良之還報。”(蔣錫昌)“三軍騷動，黎明遭變，農田必廢，田疇荒蕪，則荊棘未有不生者焉。”(宋常星)戰爭所帶來的生靈塗炭，所帶來的生產力的破壞，使人類遭到空前的浩劫，以及種種戰爭後遺症，越積越深的民族仇恨，對於人類來說其前進的步伐大大受阻。這決不是人類所願意看到的，必須持鮮明的態度加以反對。“雖然我是正義之師——有道之師，然而，三軍所到之處，農田毀壞，荊棘生焉，人民逃散，觸目荒涼，民生塗炭，此乃有道者縱是出於不得己，由於自衛保民，反抗侵略而用兵，亦多深以為戒的。”(《老子傳真》207頁)
三、關於戰爭的性質
“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊”(46章)，老子認為，天下可分為有道之天下和無道之天下，有道之天下，退卻馳騁的戰馬來施糞；無道之天下，服役的戰馬生駒於郊野。戰爭有正義與非正義之分，有道德與不道德之別；有侵略無道之戰爭——侵略戰爭，亦有反侵略有道之戰爭——反侵略戰爭。侵略戰爭是人類之異化物，走向了事物的反面——乃反動異化物，“不道，早已”(30章)，不道，早早地夭折。反侵略戰爭就是“輔其自然”，以戰止戰，從必然王國走向自由王國。二種性質，二種結果，旗幟鮮明。
四、對於戰爭的態度
“以道佐人主者，不以兵強於天下”(30章)，老子認為，用大道輔佐君主的人，不以兵力稱強於天下；是“有道者不處”(31章)的，有道的人不用它。因為“物或惡之”(31章)，萬物都厭惡它；因為“夫兵者，不祥之器也”(31章)，凡是兵器呀!不吉祥的器物啊；因為“故兵者，不祥之器，非君子之器”(31章)，因此兵器呀!不吉祥的器物，不是君子的用器；因為“舍其後且先，則必死矣”(67章)，捨棄它的後退而且領先，那就必定死亡啊!因為“不道，早已”(30章)，不合於道，早早夭折。因此是“善為士者，不武”(68章)，善於為士的人，不尚武；因此是“吾不敢為主，而為客；不敢進寸而退尺”（69章)，我不敢為主，而為客，不敢前進一寸，而後退一尺；因此是“不敢為天下先”(67章)；因此是“不得已而用之，恬淡為上”(31章)，迫於不得已而使用它，恬靜平淡為最高原則。
因此是“君子居則貴左，用兵則貴右”(31章)，君子居家就貴重左方，用兵作戰就貴重右邊。老了以左為陰為柔為正為上為吉，而以右為陽為剛為奇為下為凶，於此可以窺見。肖天石說：“若用兵之道，以詭譎相勝，以變詐為能，是故又當貴之於右，不貴于左也。”“君子遵循大道，‘以柔用道，以和用德’，(宋常星)以道的精華來修身，所以‘居左’，貴陰，守柔，以道化世，‘以正治邦’(57章）也；迫於不得已而用兵抗禦外敵的侵犯，撫平內部的叛亂，則‘貴右’，貴陽，用強(如33章，勝人者，有力也)，‘以戰則勝，以守則固’(67章)，‘以奇用兵’(57章)也。”因為是“及其有事也，又不足於取天下矣。”(48章)到了它有事啊!又不足用以取治天下呀!因為是“勇於敢則殺”(73章)，勇於敢就會殺身；因為是“夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之”(29章)，天下啊，是神聖的大器呀!不是可以妄為的呀!妄為的人必定失敗；固執的人必定失掉。因為是“強梁者，不得其死”(43章)的強暴剛猛的人，不得好死!
對於戰爭，老子態度極其鮮明：反對侵略戰爭，堅持自衛反擊的正義戰爭，實現以戰止的目的的。執持著“無為故無敗，無執故無失”(64章)的理想境界，這樣的態度——人之道，是“道法自然”——法自然之道(天之道)的邏輯結果。一是“不處”，不窮兵
武，不霸權主義，不把戰爭當作侵略發財之手段；二是“不先”，對於人類之異化物——戰爭，我決不開第—槍；三是“勿美”(31章)，不應當以用兵為美事；四是“感而後立，迫而後動”，出於安身立命之需要，迫於不得已而自衛反擊；五是研究戰爭，重視用兵，“以戰則勝，以守則固”(67章)，戰能勝，守能固；六是以戰止戰，“果而己矣，勿以取強焉”（30章)，善於用兵的人，取得戰果就適可而止呀!不藉以用來稱強逞霸啊!歷代有著很豐的論述，而且真知灼見，今擇其代表性作如下論述。
孟子說：“固國不以山川之險，威天下不以兵革之利。”
宋常星說：“君為天下之主，心為一身之主。君正則國治，心正則身修，此自然之理也。君正者，正之於道也。心正者，亦正之於道也。是故善佐人主者，惟知以道。”“樂於用之者，必至殘物傷生，大幹天地之和，國危民亂，反致災殃之害。”“有道之人，必不用此不祥之兵，以道德化民，以無為服眾，不征而自然平定，不戰而自然來歸。”“君子雖因不得已而用兵，戰而得勝，心亦不以為美，殺傷之慘，必幹天地之和，萬民一體，何忍肝腦塗地?故曰勝而不美。”“不敢為天下先者，不但先人後己，有謙讓之義。天下之事，倘若為之於先，則視己為高，視人為卑，事事要勝於人，處處要強己。爭先而妄進，必多至顛躓而不可救。”“舍其後且先，即是爭先之先。爭先之先，謂之自高，先也。”“譬如剛強猛烈，只知向前，全無小心忌憚，不知遇剛必折，禍機即伏於中，，害生喪身者，往往然也。”
肖天石說：“乃不爭以為主，迫而後動，不得已而後起；知其雄，而守其雌；知其先，而守在後之道也。”
范應元說：“古之善為士者，不尚武勇，遠人不服，則修文德以來之。”
唐玄宗說：“有事則煩勞，煩勞則凋弊，故不足以取天下。”
呂惠卿說：“士之為言，事道而以將人為任者也。事道則以不爭而勝何所事武哉!故曰善為士者不武。”
蘇轍說：“進者，有意於爭者也；退者，無意於爭者也。”
嚴複說：“不道之師，如廚庖之刀，不拆則缺，未有不早已者也。中國古之以兵強者，尤尚矣。秦有吳起，楚有項羽，歐洲有亞歷山大，有韓尼伯，有拿破崙，最精用兵者也。然有不早已者乎?曰好還，曰早已，老子之言固不信耶?”
楊興順說；“老子‘無為’論警告那些好戰的統治者及其僕從們：他們那種破壞‘道’的法則破壞人民寧靜生活的行為，將使他們招致可恥的滅亡，因為‘不道早巳’。”
許嘯天說：“對於戰爭，須持冷靜的頭腦看得心裏十分清楚，為保全公理而戰，決不肯為一時的意氣，或私人的利益而戰，這便是恬淡。恬淡才能靜，靜才能明理，明理才能勝人，所以說為上。”
五、“以戰則勝，以守則固”的制勝法寶——老子慈戰觀
“夫慈，以戰則勝，以守則固”(67章)，老子認為，慈愛，用以攻戰就會勝利，用以守衛就會堅固。所以老子把“慈”列為其三寶之首。“我恒有三寶，持而寶之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先”(67章)，因為“夫慈，故能勇”(67章)，慈愛，因此能夠勇敢。這裏，老子把“慈愛”作為克敵制勝的法寶，是對戰爭之道的高度理性自覺，是人類軍事哲理這棵大樹結出的美麗的花朵。如何理解老子之“慈”呢?慈，《辭海》：“愛也。見《說文》。一、上愛下曰慈。《禮·大學》：為人父，止于慈。二、子孝愛父母亦曰慈。《國語·齊語》：不慈孝于父母。三、凡愛憐他人皆曰慈。《新書·道術》：惻隱憐人謂之慈。”許嘯天說：“三寶中，慈尤其重要，因為慈是出於內心的自然。不明白天道，不能發生為群眾犧牲的大決心，並且沒有久守慈的大義，所以說慈以戰則勝，以守則固，天使人擔負救護萬物的責任，所以使他生成慈愛的天性，去保護萬物，，所以說以慈衛之。”張揚明說：“慈是三寶之首，也得三寶之全。故用之于戰，則殲暴虐之敵，必然萬眾一心，其戰必勝。用之於守，則保衛善良之民，必然眾志成城，其守必固。”
在“中國精神與長樂精神”學術研討會上，筆者是這樣理解老子之“慈愛”的：慈愛，是自然的、本質的、沒有造作的、沒有異化的愛，是愛的最高級境界，是無比深刻、無比偉大的愛，是一種能產生無比勇敢與無上智慧的人類至高無上的愛。有了這種愛(對祖國、對人民、對新事業的無限嚮往、無私無畏的愛)，董存瑞、黃繼光就能夠捨身炸碉堡、睹槍眼；有了這種愛(動物性的慈母之愛)，母雞就能夠為了保護小雞而與力量懸殊的老鷹進行殊死搏鬥；有了這種愛(人類性的慈母之愛)，年輕的母親就會有一往無前、義無反顧、奮不顧身的保護孩子的舉動；有了這種愛，就可以產生以全部的生命和心靈投身于偉大的正義的事業中去的信仰和決心，就能戰勝、催毀擋在前進道路上的一切障礙，變被動為主動，變不可能為可能，化臭腐為神奇，創造奇跡。“慈愛是一種親和力，它的能量猶如核能般潛藏著，一旦爆發，便是不可抗拒的呀!這種精神力量(或稱之為心靈能、意念力等等，都是不知其名，強名而已)，是‘出於無有’，從無名、無象、無狀之中生髮，而‘入於無間’，進入一切，無可間阻，乃‘天下之至柔，馳騁於天下之至堅。’”(《老子傳真》445頁)“面對死亡，我放聲大笑，魔鬼的宮殿在笑聲中動搖”，這是慈愛祖國、慈愛事業的偉大力量。
戰則勝、守則固的克敵制勝、百戰百勝的法寶——慈戰觀、慈愛精神，它的精髓是：把全部的生命與崇高的事業緊緊地聯在一起，把全部的生命與崇高的正義緊緊地聯在一起。為了大道之事業，為了道德之正義，為了天地之正氣，為了人類之和平安寧，舍我之生命何妨?可以面對死神而臨危不懼、放聲大笑，可以迸發出超人的英勇和無窮的力量，可以在烈火中得到永生。有了這樣精神境界的軍隊是文明之師、正義之師、勝利之師，有了這樣精神境界的軍隊是戰無不勝的！(地方的建設與發展難道不是一樣道理嗎?可惜的是，許多人缺乏這樣高度的理性自覺)
六、“善勝敵者，不與”的卓越戰略取勝觀
對於一場戰爭，戰略意義上的取勝有決定意義，老子提出的後來被兵家所提倡、引用、發揮的“善勝敵者，不與”等等一系列戰爭軍事思想(《孫子兵法》）不是有“攻城為下，攻心為上”、“不戰而屈人之兵”嗎)，對於戰爭的勝利具有根本的指導意義。“善勝敵者，不與”(68章)，老子認為，善於勝敵的人，不短兵相接。這一卓越的戰略意義上的取勝觀，怎麼理解呢?實際上，這是老子“人之道”法“天之道”、“人之道”合“天之道”的天人合一思想在軍事戰爭領域裏的具體展開。“不與者，不急促從事，不短兵相接，不孤注一擲，勝之以德，而不勝之以力；勝之以道，而不勝之以險(僥倖取勝)，‘天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀’(73章)”(《老子傳真》451頁)，是立足于大道之德(道法自然)、道德之力，實施於“含德之厚”(55章)軍事哲理的傑出運用。“不與”，就是不待交兵接刃。肖天石說：“不與爭者，不戰而善勝，不爭而善成也。故孫子曰：‘百戰百勝，非善之善者也。不戰而屈人之兵者，善之善者也。”
怎樣才能做到“善勝敵者，不與”呢?一是“大邦者，下流也”(61章)，老子認為，大邦國呀江河的下流啊!江河居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則小國天下歸之。所以河上公說：“治大國者，當如江海居下流不逆細微。”對於大國的要求，老子是要求謙虛居下，而不傲視淩人，更不是霸道逞強，要象大海一樣甘居下流，這樣百川乃歸。此乃道德之力、自然之力、宇宙萬物本體之力。這樣的“下流”態度，在戰爭中客觀上就有了勝利之基——得到百川——眾多國家的理解、擁護和支持(美國至少缺乏這樣的哲理理念，或者實在是當權者孤陋寡聞、無知之徒)。二是認識與把握“出發點和——過程和——結果和”的事物自然歷史過程的昇華哲理(乃天之道也)。老子哲學認為，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”(42章)，萬物背負陰氣而懷抱著陽氣，陰陽兩氣互相沖融成為和氣。一個國家是多個民族“和”的結果，此乃“出發點之和”；國家與國家的矛盾、衝突的化解，主要依靠交流、交通、淡判、外交、幫助、協調等政治、經濟途徑而非一味依靠武力與戰爭。所以“故兵者，不祥之器，非君子之器”(30章)，是“不得已而用之”(30章)的，採取的是“以道佐人主者，不以兵強於天下”(30章)的態度，是“善為士者，不武”(68章)的，要象水一樣，積累“不爭”之德，所以“上善若水”(8章)，因為“水善利萬物而不爭”(8章)，體觀為萬物的過程之和諧，此乃“過程之和”；陰陽兩種屬性(具體表現為：是與非，錯誤與正確，謬誤與真理，種種因國家利益而引起的種種不同理解等等)相沖鬥爭中所展現的主要依靠交通、談判、外交、幫助等政治經濟手段取得一致的結果就是問題的化解，矛盾的解決，意見的一致，境界的昇華，展現為新生的美好的不可被剝奪的勝利之果實，不可被戰勝的勝利之豪情，此乃“結果之和”。三是積極防禦，“以正治邦，以奇用兵，以無事取天下”(57章)“邦之利器不可以示人”(36章)，邦國的利器不可以輕示於人，努力在戰略上取勝，在全局上取勝，取得民心，依靠的是無為而治、貫通宇宙萬物的道德之力。
“禍兮！福之所倚；福兮！禍之所伏”(58章)，災禍啊!幸福的所以倚賴；幸福啊!災禍的所以潛伏。老子問：“孰知其極?其無正也”(58章)，誰知道它們的極限?它們沒有准正啊!而且是“正複為奇，善複為妖”(58章)，正常複又轉化為奇異，善良複又轉化為妖孽。老子認為，大道運動總趨勢是“獨立而不改，周行而不殆”(25章)，獨立存在而永不改變，迴圈運行而永不停殆，是“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”(25章)，大、逝、遠、反(返)是宇宙萬物運動變化的總特徵(這兩句話，要展開需用很多筆墨，將另文闡述，在此提兩點：一是循環往復，不是僵化的死的循環論，而是螺旋式上升與螺旋式下降即總體上的螺旋式前進之辨證統一的充滿生命力的活的循環論；不是簡單重複的複歸原點，而是充滿著生生不息的戰鬥豪情，是陽光燦爛和充滿力量的，因此，宇宙萬物才豐富多彩。二是運動、變化的絕對性，但最終將複歸於朝氣蓬勃、具有革命意義的大道之本體)。奇正相生如“有無相生’’(2章)一樣，是事物變化運動的特點。從形式的變化到內容的改變，從現象的多樣到本質的把握，軍事指揮員要有這樣的哲理修養、謀略思想。在豐富多彩的軍事領域中、在異常多樣的具體環節上去認真把握，從而體現出靈活機動的戰略戰術，體現出知常達變的指揮藝術，爭取戰爭的主動權，並取得勝利。
對於戰爭的態度問題，我們已完全明白老子的思路、鮮明的態度，即堅持正義戰爭，反對侵略戰爭，以之救亡圖存，安身立命。邦國須有國防，方能自保自存。“所以在戰略上要‘以奇用兵’，出奇制勝，‘邦之利器不可以示人’(36章)，國防機密和尖端武器不可輕泄，而陷於被動挨打也。雖奇而不失其正，不離大道；雖戰，而出於不得已，不失其慈，複歸於道。”(《老子傳真》377頁)范應元說：“兵以禁亂除暴，不得已而用之，不可以為常也。運籌於帷幄之中，決勝於千里之外，以奇異之謀也。”
何為奇者?呂惠卿說：“奇者，應一時之變者也。”因此，兵者，詭道也，兵不厭詐也。肖天石說：“若萬不得已而用之，則握正行權，而‘以奇用兵’，以求立於不敗不亡之地，冀有以自保自存也。夫‘兵者，詭道也。’”對於奇正相生，肖天石有很深的論述，肖天石說：“老子以為天道之行也，有一‘相對原理’存乎其間，而為宇宙天地萬物運化之樞紐。相對原理者，即天地間萬事萬物，莫不相對以生，相對以動，相對以化，相對以成。故恒正反相成，利害相生，得失相循，禍福相伏，治亂相倚，存亡相胎。有此必有彼，有彼必有此，未有獨一而不偶者也。”
何為常者?臺灣著名學者陳鼓應說：“常，指萬物運動與變化中的不變之律則。”“常”是永恆之客觀規律，自然之道也。所以，老子要求“知常曰明”(16章)，知道常規，叫做明白。肖天石說：“審乎道，知乎常，則能執一本以禦萬有，以至簡禦至繁，以至靜禦至動，以至不變禦至變，而視天地如微塵，納須彌於芥子，運天下於掌上。”陳鼓應說：“萬物的運動和變化都依循著往復的律則，對於這種律則的認識和瞭解，叫做‘明’。”如果不知常規，妄作亂來，必有兇險，故曰“不知常，妄作凶”(16章)。馮友蘭說：“若吾人不知宇宙事物變化之通則，而任意作為，則必有不利之結果。”對於此，老子作了異常深刻地推論：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久（16章)，知道常規就會寬曠容納，寬曠容納才能廓然至公，廓然至公才能全面周到，全面周到才能與天合一，與天合一才能溶化於道，溶化于道才能持久不失。簡而言之，要知常達變，實現從總體上把握戰爭之進程，從總體上把握戰場之主動權。這是從全局上把握勝利之異常深刻的辨證謀略思想。
簡單歸納一下，由於戰爭的重要性，是救亡圖存、安身立命之手段，必須運用好奇道，以達出奇制勝之果；由於戰場情況之瞬息萬變，應善於把握常規，才能真正實現奇道之功，即有一以貫之的東西(常，戰爭之客觀規律)，並善於以此“一”統禦“多”(變，各種具體情況，各種局部之戰局)；還應善於奇正相生，常變一如，靈活運用，指揮自如。
八、“行無行，攘無臂，執無兵”的高超的指揮藝術
老子在《道德經》六十九章中引用了古代兵書的話後，作了他的邏輯推論：“是謂：行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵也。”這是叫做行軍沒有行列，攘舉沒有手臂，執持沒有兵器，於是所向無敵啊。《孫子兵法》雲：“形兵之極，至於無形”。“形人而我無形，行無行也”(嚴靈峰)，宋常星說：“聖人之行，行於無聲，行於不睹，不得見其轍跡，不能知其端倪，似乎無所行，實未嘗無行，乃是無行為行，不以有行為行，不違於天，不悖於理，不拘於物，不逆於人。此所以行天下，無所不敵，無所不勝，無所不行也。是謂行無行。”老子說“大象無形”(41章)，最大的形象是沒有形狀的。“善行者無轍跡”(27章)，善於行走的人，沒有車轍馬跡，莊子說：“足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外。”吳靜宇說：“蓋真明道的人的行事，向來都是無為而行，不表露痕跡的。因此，他在人間所作的好事和在社會上所立的功能，都是行無所行，事過即舍，一點貪妄心都沒有。”要“光而不耀”(58章)，光明而不炫耀。要“玄同”(56章)，玄妙的同一。王安石說：“玄同者，與物大同．而又無跡可見也。”張松如說：“所謂‘玄同’，亦塞兌閉門、挫銳解紛、和光同塵，以至消除個我的固蔽，泯滅彼此的封疆，超越於世俗偏狹的倫常，而一無所偏執。所謂‘跡寄寰中，心超物表’是也。”陳鼓應說：“玄同，玄妙齊同的境界，即道的境界。”是“無狀之狀，無物之象”(14章)的，這是叫做沒有形狀的形狀，沒有物體的形象。是玄妙玄同之境，是“迎之，不見其首；隨之，不見其後”(14章)的，迎著它，看不見它的開頭，隨著它，看不見它的終端。
何謂“攘臂”?《辭海》：“揎袖出臂也。《孟子·盡心》：‘馮婦攘臂下車。”宋常星說：“以力取於人者，謂之攘。兩兵相敵，孰不欲為主而爭先，是用有臂以為攘，其傷實多。較勝負於頃刻，似乎不得不攘，然寧處後而不先，甯易退而不進，雖攘而實非有心以為攘，若無臂者然。故曰攘無臂，”嚴靈峰說：“大勇不鬥，大兵不寇，攘無臂也。”
“執無兵”者，宋常星說：“兇器在手，殺機必作，執之為害大矣。雖兩國敵，亦不得不執，雖有時而用執，實非有心以為執，一若空執而無兵。故曰執無兵。”嚴靈峰說：“不以兵強於天下，不戰而屈人之兵，執無兵也。”老子認為，這樣的結果是：“乃無敵矣”，於是所向無敵啊!無有與之抗爭也。
“行無行，攘無臂，執無兵”——這樣的軍事指揮藝術的哲理，在當今現代戰爭中，我們應加以很好地把握和應用，指揮藝術之萬變，是不離其宗的。隱蔽、偽裝是其內容；以力取勝于人而為人所不知是其內容；電影《英雄》對於劍的三種境界的描寫，其最高境界是：手中無劍，心中亦無劍，是其內容；示於有形而實際上無形，是其內容；“聲東擊西”、“瞞天過海”、突然襲擊，是其內容等等。其精髓是；雖有百萬大兵，而心中無兵；雖有指揮隊形，而隊形變化莫端；雖強而示弱；雖弱而示強；等等。實際上是“奇正相生”、“以奇用兵”的具體展開論述。
九、“善戰者，不怒”的戰爭情緒觀
老子認為：善於作戰的人，不激怒。對於己之於戰爭是“恬淡為上”(31章)，恬靜平淡為最高原則。恬淡則靜，靜者勝之本也；狂躁則動，動者敗之基也。戰爭始、戰場上、戰果時，要“不怒”，而且要把“不怒”之情緒落實于戰爭全過程。“夫唯道，善始且善成”(41章)，唯有道啊!善於開始，而且善於成功。一步一個腳印，切切實實地做好每一個要點，不但有良好的開端，且有良好之成就，以至於大功告成。“故慎終若始，則無敗事矣！”(64章)因此，謹慎終末好似開始，就沒有失敗的事啊!因此，“三個代表”前就有“三個始終”。對於敵，也還應不去激怒，取得戰果，適可而止，並不是打倒了，再踩上一腳，致人於死地。此乃道德之力、人心之力作用於其間也。戰場上、戰鬥中，起義投降的情況屢見不鮮，此乃“善戰者，不怒”並輔之於道的傑作，是不激怒敵方，適可而止，以道德取勝的範例。“不怒”既對己講又對人講；既是對我方的要求．還是對我方極至要求而感動敵方從而“不戰而屈人之兵”表現出道德之力的全面把握、全面要求。范應元說：“不得已而用兵禦之，則以容和豫，何怒之有?怒則無謀矣。”宋常星說：“兩軍對敵，而輕出於怒，必有輕用其鋒，而致敗者，此不善戰也。善戰者，不以力屈人，而能以德屈人，何嘗用怒，而人自不能勝。”肖天石說：“敬其事而後動，善其謀而後行，不怒而興師，不憤而為戰，故曰：‘善戰者不怒。’”“不怒者，‘恬淡為上’(31章)也，何事於怒哉!聖人之心乃‘以百姓之心為心’，(49章)其心固‘慈’矣!即使臨戰用兵，乃不得已而為之，亦迫而後應，後而不先，是決不打第一槍的，尤是堅持大道，以德服人，‘攻城為下，攻心為上’，自是從容和豫，亦何怒之有?”(《老子傳真》450頁)
此為慈攻、慈守、慈勝的具體要求，不遷怒於我也不遷怒於敵，實現靜中取勝的最為理想效果。一切軍事指揮員，從司令員、將軍、參謀長到師長、團長到營長、連長、排長，再到班長、士兵，總之，一切參戰人員，要在軍事生活實踐中培養這種“不怒”優良的戰爭緒觀，不戀戰，不遷怒，不動情，客觀冷靜的把握戰況進程，客觀冷靜的指揮戰略、戰役、戰鬥，以實現戰爭、戰鬥過程之“和”的理想效果。
十、“不離其輜重”的後勤保障思想
“重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重”(26章)，沉重是輕浮的根柢，靜止是躁動的主君。所以君子終日行走，不離開他的糧草行李。“輜重”者，軍中之器械、糧秣、材料等概稱輜重。有道是：戰事未起，糧草先行。說明糧草輜重的重要性，在我軍的機構設置中，就有後勤部和裝備部。老子認為，“不離其輜重”是“重”——重能為輕根：“不離其輜重”是尋根、紮根的功夫，對於一個作戰部隊是極其重要的。後勤補給線、運輸線在我軍歷次戰爭戰役中充分體現了它的重要性。不僅如此，我軍還善於在敵軍的後勤補給線上作戰，打爛打垮它，使敵之裝甲坦克變成一堆廢鐵。《孫子兵法》也有這方面的充分論述；《戰爭論》中也有這方面的論述。沒有輜重，就是輕浮，輕浮就會失去根柢。正如范應元說“人主輕忽慢易，則失根本之重。”在現代條件下，“不離其輜重”的後勤保障思想值得深入地、系統地研究，使之在內容和方法手段上不斷創新，以適應現代戰爭之特點。
十一、“將欲奪之，必固予之”的軍事辨證法(實即自然辯證法)
“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固予之”(36章)，將要歙聚它，必先擴張它；將要衰弱它，必先強盛它；將要廢棄它，必先興旺它；將要奪取它，必先給予它。老子認為，“是謂微明”(36章)，這是叫做“微明”——幽隱入微的明智。用兵如神，知幾者神。毛澤東主席就引用過老子“將欲奪之，必固予之”的思想來說明他的軍事思想、軍事策略。毛澤東說：“常有這樣的情形，就是只有喪失才能不喪失，這是‘將欲取之，必先與之’的原則。”（《中國革命戰爭的戰略問題》)詹劍峰說：“這章闡述了自然的辯證法則及其應用，並且有現實的意義。這是中國古代辯證法的精華。”陳鼓應說：“老子認為事物在不斷對立轉化的狀態，當事物發展到某一個極限的時候，它必然會向相反的方向運轉，好比花朵盛開的時候，它就要萎謝了(花朵盛開是即將萎謝的徵兆)；月亮圓滿的時候，它就要虧缺了(月亮圓滿是即將虧缺的徵兆)。”黃友敬說：“‘將欲’者，展示其將來必然之趨勢，雖是未然，而其機兆早已內在隱伏于其已然的狀態之中了。‘必固’者，明示其現在之狀態，乃出於其自身內在固有的趨勢。‘將欲’，非人們主觀願望之所欲；‘必固’非人們主觀行為之所為，皆事物客觀自在的‘固然’、‘必然’、‘自然’。此是客觀辯證法反映於人們頭腦中，而成為主觀辯證法。無論事物的發展過程如何迂回曲折，如何錯綜複雜，其因果關係，即自身內在的規律性的要求，是必然的趨勢，不依人們之意志為轉移。但是，我們，尤是善為道者，卻是不但可以而且必須認識和把握的。”(《老子傳真》245頁)
法自然之道，將其不易之理運用於社會領域和軍事領域，實現社會和軍事的進步，人類的和諧，這是大智大慧。但不幸的是，世人以其雖智而大迷，反執以此誣老子為陰謀云云。這不能說是老子的不幸，實是世之誣者之不幸。深究這一辯證法，在其內容與形式上、手段和方法上、時機和適度上、全局與局部上等方面加以深刻把握，這在現代軍事學上具有重大意義。為了全面的勝利而犧牲局部，這在戰場上是常有的事，是對這一軍事辯證法的認識與把握。“此‘微明’的妙理，本之於道，引之為法為術為奇(‘以奇用兵’)。正人用之，不離於道，皆得其正；而邪人用之，不離於邪，皆助其邪。以其人自身之正邪，原自涇渭分明，其中大別，在其‘心’之正邪而已。俗人昭昭，多執本章詬病老子崇尚陰謀權術，實則大謬不然!其所以然者，以其沒有老子的‘慈’，不能‘聖人恒無心，以百姓之心為心’也，以其世俗私妄之心，何足以度量老子大道之心哉！”(《老子傳真》246頁)
十二、揭示“抗兵相若，則哀者勝矣”的正義之戰、正義之師的自然必由勝利之理
“故抗兵相若，則哀者勝矣”(69章)，因此兩軍相抗，兵力相當，那就悲哀的一方勝利啊!“兩邊舉眾，名曰抗兵，多少均齊，故雲相若。”(李榮)兵力相當，正義之戰，哀者必勝。我軍之所以打敗蔣家王朝，從根本上說，就是我軍是正義之師，體現出道德自然之力。《孫子兵法》的“置之死地而後生”是不是有類似的思想?這是歷史的殷鑒。“哀兵所以必勝，首先決定於戰爭的性質，是正義的自衛戰爭，是以道用兵得到廣大人民同仇敵愾的‘聖戰’；其次決定於雙方力量的對比，要積聚力量到‘相若’的階段，方可取得決定性的勝利。”(《老子傳真》457頁)
十三、力戒“禍莫大於無敵”的輕敵驕兵思想
“禍莫大於無敵，無敵幾亡吾寶矣”(69章)，老子認為，禍害沒有更大於無敵，無敵幾乎喪失我的“寶”啊!王弼說：“吾哀慈謙退，非欲以取強無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。”正義之師到了所向披
、所向無敵之時，一定要注意驕傲自滿情緒，否則在局部勝利面前，禍患就生於其中——驕兵必敗。要“慎終若始”(64章)，克服“民之從事，恒于幾成而敗之”(64章)，民之從事，常常于幾乎成功時際而失敗的歷史殷鑒，始終一以貫之于“聖戰”、“慈戰”的心態，善於把握戰場的全過程。要“知其榮，守其辱”(28章)，知道它的榮，持守它的辱。引申出要“知其勝，守其敗”，善於總結持守失敗的教訓，力爭在全面性上加以把握：既知成功、勝利之經驗，又守失敗、挫折之教訓，這叫“知其陽，守其陰”，使自己立於不敗之地，這是根本的作戰方法，根本的作戰藝術，根本的謀略思想。否則，被勝利衝昏頭腦，飄飄然，禍、災就在其中。所以“富貴而驕，自遺其咎”(9章)，富貴而且驕傲淩人，自己給自己遺留下災咎。驕兵必敗，這是歷史之殷鑒，是異常深刻的歷史辯證法。因驕兵輕敵而失主動而失局部之戰果而陷於被動而導致失敗的戰例，古今比比皆是。哀兵必勝，驕兵必敗。
十四、“為之於其未有，治之於其未亂”的察在機先的軍事洞察力(天才的眼力)
“其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散。為之於其未有，治之於其未亂”（64章），老子認為，它安定的時候容易持久；它未有朕兆的時候容易圖謀；它脆弱的時候容易分判；它微細的時候容易解散。從事它，當事物尚未發生的時候；治理它，當事物尚未禍亂的時候。運用於軍事領域，就是軍事洞察力。克勞塞維茨《戰爭論》就論述過這樣的觀點，“對較高的智力所要求的是綜合力和判斷力，二者發展成為驚人的洞察力，具有這種能力的人能迅速抓住和澄清千百個模糊不清的概念。”要有在微略的光亮中去尋找理想的信念、達到眭利的彼岸，這是一種很深的軍事修養，我們要努力在部隊生活、軍事訓練、戰場實戰中去培養這樣的洞察力。其意義、價值重大而深遠。“見小曰明”(52章)，察見微小叫做“明”。河上公說：“萌芽不動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。”宋常星說：“能見其未形之先，能窺其細微之妙，事未至而能獨其理，事方至而能察其機，其見如此，可謂明矣。”肖天石說：“為之於未形之始，則不但事半功倍，亦且無事而功，無為而成也。”宋常星說：“未亂則邪不有勝正，外不能引內，於此時治之，不勞力而一心整齊，不費判而萬理鹹備。”嚴靈峰說：“言防患于事變之未然，杜漸於禍亂未作之先。此安不忘危，治不忘亂，存不忘亡，能慎始也。”
十五、“動善時”的善於捕捉戰機思想
老子以水喻道，說“上善若水”、“故幾於道”(8章)，最完善的德性，好像水一樣，因此幾乎同于大道。把老子的這一思想運用於企業，就有了“水式管理法”。《道德經》第八章在展開論述水之七大功德時，老子說“動善時”(8章)，行動善於把握時機。從高山流下之水，該直的直，該彎的彎，該平靜的平靜，該奔騰的奔騰，此勢此時也!作戰指揮要有這種如火純青的駕馭戰場之藝術，固然沒有百戰百勝之常勝將軍，但努力而為之是所要求與必然。戰機的捕捉很重要，尤其是現代條件下，戰機稍縱即逝，而且情況瞬息萬變，如何在複雜多變的戰情面前，善於應變，捕捉戰機，這成了優秀指揮員所應具備的真本領，對於勝利之果，極其重要。
十六、“柔弱勝剛強”的以弱勝強、以柔克剛的軍事思想
“柔弱勝剛強”(36章)，老子認為柔弱可以戰勝剛強。因為大道之本性似水，故水“幾於道”(8章)，水是幾乎同于大道。“天下之至柔，馳騁於天下之至堅。出於無有，入於無間”(43章)，天下最柔弱的，馳騁于天下最堅強的。源出於一無所有，透入於至堅沒有間隙的物體。這樣的至高無上之境界，是“天下希能及之矣”(43章)，天下很少能夠達到的啊!
因為“弱者，道之用”(40章)，柔弱啊，是大道的作用；因為“堅強處下，柔弱處上”(76章)，堅強的處於下位，柔弱的處於上位；因為“守柔曰強”(52章)，持守柔弱叫做強。柔強是事物內在生命力之使然、之必然。此弱非軟弱無力，而是大力。是無所不摧的大道之力。古之謂弱，《辭海》：“弱，年少也。《禮·曲禮》二十曰弱。”這種二十年華之弱，將充滿青春的力量，充滿著無限之生命力。范應元說：“柔弱之至，道之用也。道無形無聲，天下之弱者莫如道，而天下之至強莫能加焉，此其所以能用萬物也。”老子大道哲學，我們“姑且稱它是‘柔弱作用律’，其含義是：一、柔弱是新生事物的體現，外似柔弱，實含無限生機，而具有不可戰勝之力量。二、道隱無名，‘魚不可脫於淵，邦之利器不可以示人’，(36章)道的力量深藏於根柢，而不輕易外露。三、柔弱要‘含德之厚者，比於赤子’，(55章)方能‘精之至’、‘和之至’。至精至和如赤子，自是前途無限。四、柔弱是道之本性，‘天下之至柔，馳騁於天下之至堅。出於無有，入於無間，吾是以知無為之有益也。’(43章)‘堅強處下，柔弱處上’(76章)，‘守柔曰強’。惟有柔強，才是真正的‘強’，方能攻無不克，方是合於天之道。至柔至弱勝剛強，戰無不勝攻必克。”(《老子傳真》272頁)河上公說：“至柔者水，至堅者金石，水能貫堅入剛，無所不通。”范應元說：“至柔，謂道之用也；至堅，為物之剛者。道能應物，是至柔馳騁於至堅也。”呂惠聊說：“守無形之至柔，而物莫之能勝也。”宋常星說：“能得其虛心之理，能藏其柔弱之用，不顯于有為，而其為也必勇，不示於外用，而其用也必果，其如此，可謂柔矣。”
有故事說，古代千錘百煉後的劍，可以化成繞指柔，可以將劍繞在指上，一抖將無堅不斷、鋒利無比。正義之師，有著高尚的精神境界，有著崇高的理想——為人類的和平事業而戰，它謙虛謹慎，胸懷大志，外似柔弱，實則有強大無比的戰鬥力。它招之能來，來之能戰，戰之能勝。這種天地之正氣，這種天地之正義，這種天地之正理，具有無比的道德力量——人的心能之力，因此可以“柔弱勝剛強”，以弱勝強，以柔克剛。我軍戰勝蔣家王朝，打敗800萬之貌視強敵之軍，其理在於此，其妙在於此。悟此道理，意義深遠，事關重大。
十七、“邦之利囂不可以示人”的軍事保密思想
“魚不可脫於淵，邦之利器不可以示人”(36章)，魚不可以脫離於深淵，邦國的利器不可以輕示於人。老子以此喻人不能一刻脫離于大道，否則，死之將至，好比“邦之利器不可以示人”一樣。戰爭中的保密很重要，此乃先機不可洩露也!否則，先機露則決策亡，不僅難以取勝，甚至無可挽回、定敗局。古往今來的因洩密而導致失敗的戰例不計其數。尤其是現代條件下的戰爭，更是如此，其理易明。
十八、關於戰果的評價
“善者，果而己矣，勿以取強焉”(30章)，老子認為，善於用兵的人，取得戰果就適可而止啊!不籍以用來稱強逞霸啊!對於“果而勿強”，老子作了如下的界定與展開：“果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得己，是謂果而勿強”(30章)，老子認為，有了戰果，而不驕傲；有了戰果，而不矜恃；有了戰果，而不誇耀；有了戰果，而出於不得已。在回應第一槍，進行積極防禦的同時，達到教訓人家、保存自己之目的即可，不是再踩上一腳，至人於死地。那樣就是“物壯則老，謂之不道。不道，早已”(30章)，事物一到壯年便就衰老，叫做不合於道，不合於道，早早夭折。物極必反，如果那樣就事與願違，違背了積極防禦之目的，走向了積極防禦的反面。採取的是“光而不耀”(58章)，光明而不炫耀；採取的是“報怨以德”(63章)，報答怨恨的用德。這是老子“道蒞天下”(60章)，以大道蒞臨天下，慈心救世的博大胸懷。“天之道”是輔其自然，努力發揮己之主觀能動性，使雙方不相傷，“夫兩不相傷，故德交歸焉”(60章)，兩者相互都不傷害，因此，大德交相歸附啊!這是老子哲理性的戰果評價，是效法天之道的哲學意義上的戰果評價，具有極其深刻、深遠的指導意義。歷代軍事理論家都有這方面的具體論述。老子認為“知止不殆，可以長久”(44章)，知道適可而止，就不會有危殆，可以長生久視。還因為“物壯則老，謂之不道”(3章)，事物一到壯年，便就衰老，叫做不合於道。“不道，早已”(30章)，不合於道，早早夭折。如果不能把握“物壯”之度，不知適可而止，那就走向“老”的結果，摘取的是“老”的“不道”之果。“治大邦，若烹小鮮”(60章)，烹小鮮的關鍵是火候，就是兩下子，什麼時候“翻”，這就是火候，否則，就是折騰——亂折騰，小鮮魚將破碎不堪。古人雲：聖人傳藥不傳火。火候是難以把握的，何時進，何時退，何時續，何時翻，何時止，在於創造性的去發揮，在於心領神會的去把握，是“運用之
妙，存乎一心”的。達到“以百姓之心為心”(49章)。以百姓的心意為心意，實現得民心者得天下
的理想效果。
對於戰果的評價是有其體系、層次的：有戰略性的，有戰役性的，還有戰術性的；有政治性的，有經濟性的，還有軍事性的；有總體性的，有局部性的，還有階段性的；有長期的，有中期的，還有近期的等等的。但是，“果而己矣．勿以取強焉”這是大原則，是軍事哲學意義上的戰爭戰果評價要求。王弼說：“果猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣。”呂惠卿說：“果者，克敵者也。”高亨說：“《爾雅·釋詁》：‘果，勝也。’果而已，猶勝而止。”盧育三說：“得道之人，慎于用兵，戰勝而止，不擴大事態，不用武力來逞強，始終保持清醒的頭腦，‘四’勿‘一’不，都是教導人們返於道。”“所以，得到了結果，也自然就不會稱強好勝。”(張揚明)結果是適度，稱強好勝是違度、超度，而走向了事物的反面，對於“知止不殆”，李息齋說：“知吾之所止，止於至道，故非道不為，雖欲危之，不可得也。”宋常星說：“知止之人，止於道，止于德，道德仁義止之而不啻饑渴，行險僥倖止之而胃若探湯，奢侈之作不敢行，邪僻之情不敢縱，好惡之心不起，利欲之心不動，安閒自在，危殆不有矣。”
這裏，“果”、“勝”與“取強”有著本質上的區別。烹煮小鮮的哲理在於“烹魚煩則碎，治民煩則散。知烹魚，則知治民矣。”(《詩經·檜·匪風》毛傳)烹煮小魚的道理與戰爭知止的道理是一樣的，戰爭煩則耗物力、耗人力、耗精力，說明領導戰爭藝術的問題。同時，適可而止不逞強，在週邊之目的評價上，還能得到第三國——眾多國家的好評與道義上的支持。王弼說：“不擾也。躁則多害；靜則全真。故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心也。”范應元說：“夫烹小鮮者，不可擾，擾之則魚爛；治大國者，當無為，為之則民傷。”無去亂為，是謂無為，所以老子要“為無為”(63章)，作為于無為，以無為為居，以無為相處，法自然客觀規律，一切按照戰爭之客觀規律辦事。
十九、“戰勝，以喪禮處之”的勝利之師的喪禮觀
“殺人之眾，以悲衰蒞之；戰勝，以喪禮處之”(31章)，殺死的人眾多，用悲哀來蒞臨他們；戰爭打勝了，用喪禮來處理它。戰爭所帶來的災難是殘酷而深重的：人死傷無數，生產力遭到極大破壞，活著的人的戰爭恐懼後遺症以及難以彌合的戰爭創傷，民族情感遭到極重的損傷，戰爭的後遺症是長期而難以癒合的。因此，老子說：“和大怨，必有餘怒，焉可以為善”(79章)，和解重大的怨恨，必定還留有餘怨，怎麼可以稱為善呢?固然今後極力以德和之，在經濟、政治、道義上幫助人家，但其裂痕是無法彌補的。因為有“餘怨”是必定無疑的。比如傷口，固然好了，但其傷口之裂痕必定存在。這樣，正義之師固然勝利了，又有什麼理由去歡呼呢?又有什麼心情去慶祝呢?老子說，總結經驗教訓，形成師資要妙，並貴師愛資，用以指導未來就可以了。所以“故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙”(27章)，因此善為道的人，是善為道的人的師傅；不善為道的人，是善為道的人的資鑒。不尊貴自己的師傅，不珍愛自己的資鑒，雖然智慧，實是大迷誤，這是叫做為道的精要妙旨。重要的是從戰爭中吸取經驗教訓，共同走好人類的未來之路。郭長生說：“在戰爭中，兩軍爭殺必然會造成屍橫遍地，血流成河的局面，這實在是一件悲慘之極的事。因此，有道君子若參與這樣的場面，必以悲痛之心為無辜而亡的生命飲泣。”“由此可見，有道者之心是何等的慈愛，他是道蒞天下，德被無極，縱然是不得已而用兵，亦是‘以慈坦之’，(67章)而且是‘善者，果而已矣’，(30章)以取得緩急濟難、保家衛國的善果而已。總的是以對待喪禮的悲哀心情來對待戰爭。”老子慈心救世，以戰止戰的人道主義精神，感人至深，垂訓千古。
二十、“大者宜為下”的大小邦國關係的和平共處外交思想
“大邦者，下流也”(61章)，老子說，大邦國呀!江河的下流啊!大邦國善於處下，乃自然之道。大邦國對待小邦國所應採取的態度是“下”，“大邦以下小邦，則取小邦”(61章)，大邦國以謙下對待小邦國，就可以取交小邦國。小邦國對待大邦國所應採取的態度是“小邦以下大邦，則取於大邦”(61章)，小邦國以謙下對待大邦國，就可以取交于大邦國。大小邦國共同所應採取的態度是“故或下以取，或下而取”(61章)，因此，或是謙下以取得交納，或是謙下而被取得交納。因為“故大邦者，不過欲兼畜人；小邦者，不過欲入事人”(61章)，因此大邦國啊!不過是欲望兼交畜養他人；小邦國呀!不過是欲望進身奉事他人。其出現的理想效果是“夫皆得其欲”(61章)，雙方都得以實現自己的欲望。“夫兩不相傷，故德交歸焉”(60章)，兩者相互都不傷害，因此，大德交相歸附啊!從而“大和”之理想狀態呈現，這是中國“和”之哲學的要求，也是“法自然之道，合天人之利”(董光璧)的要求，還是人類“以輔萬物之自然，而不敢為也”(64章)的要求，用以輔助萬物的自然，而不敢妄為呀!強調主觀之努力後，而實現的“乃複至於大順”(65章)，於是才複歸而達到大順自然的理想境界、理想效果。
伊拉克戰爭能符合這一要求嗎?顯然不能。筆者認為，伊拉克之戰是侵略戰爭，是不道德非正義的。是“人之迷也，其日固久矣”(58章)的產物，人們的迷誤啊!它的時日已經很久了呀!解決所謂的“暴政”問題，要運用道德之力、政治智慧，採取戰爭以外其他的輔助辦法，如繼續核查、政治協調、經濟制裁、外交手段、談判、眾多國之幫助、促進國內之民主等等手段。否則，動用武力，爆發戰爭，生靈塗炭，眾多無辜百姓死于戰亂、死於非命。大國與大國，大國與小國，小國與小國，一句話國與國之關係都應以謙下姿態出現，這樣才能“皆得其欲”、“兩不相傷”。其核心點、切入點是“大者宜為下”的大國首先謙下思想，否則，由大國逞強稱霸而結出的皆不得其欲、兩之相傷的惡果，大國將是主要責任者，是不道德、非正義的，是與中國“和”之哲學背道而馳的。現實之惡果難道不是這樣的嗎?在此，我記起了列夫·托爾斯泰的一句話，其大意是：如果那些不道德的人聚在一起能夠形成力量的話，那麼，道德的人也應該這樣去做。全部的哲學就是這麼簡單!在這裏，與人類有識之士共勉之，並付諸於形動。聯合國的存在將有重大作用和決定意義，這應該是人類成立聯合國之初衷和應該有的胸懷吧!
二十一、“雖有甲兵，無所陳之”的和平理想社會的有備無患的積極防禦思想
在老子的理想社會中，其戰爭意識中的積極防禦思想是深刻的。老子說“雖有甲兵，無所陳之”(80章)，雖然備有武器和士兵，沒有必要去陳列它。其意思有二層：一是雖有甲兵。要有甲兵，以在和平態勢下防止變。事物是運動的，變化是絕對的，這是客觀規律。一個人是這樣，一個單位是這樣，一個民族、一個國家也是這樣。要執道以禦有，知常以達變，化解矛盾為昇華之境界。范應元說：“動甲兵者，莫非仇。既不致交仇，則雖有而不陳也。”劉驥說：“恬然自足，不有紛爭，故雖有甲兵，無所陳之。”
老子的理想社會是“甘其食，美其眼，樂其俗，安其居”(80章)，甘香他們的飲食，華美他們的衣服，快樂他們的風俗，安適他們的居住。而且“使有十百人之器而不用”(80章)，使人民擁有十百倍人力的器械，而不去用它。不僅有高度發達的物質文明(即列寧說的，共產主義社會條件下，物質財富源泉般的湧現出來),而且要有高度發達的精神文明。在這樣的社會中,“大邦與小邦，沒有戰爭和睦相處，相安於道，是以雖然有甲兵，甚至還有秘密的尖端武器（‘邦之利器不可以示人’），但是卻派不上用場，沒有必要去陳列它，僅是備而不用。”（《老子傳真》515頁）因此，處於和平與發展兩大主題的現代時期，
我們要有備無患；即使是隨著人類文明的進步，美好社會的實現，還要做到有備無患，這是客觀規律所要求的。
總之，老子《道德經》中的軍事思想體現出哲理性、深刻性和立體性的，博大精深，自成體系。固然《道德經》“主要是探索宇宙之奧，人類生存之道，人君治國之術”(《道家與兵家·前言》姜國柱著)，精思天之道與人之道；固然老子“《道德經》是我國第一部大道科學聖典，是我國第一部百科全書”(《老子傳真·前言》)，“它究天人之際，察萬物之情，通古今之變，應人生之事，證大道之真，是世人修真成聖之道”，但是由於其哲理之深刻、智慧之高超，建立在其哲理、大道智慧基礎之上的兵道觀、戰爭軍事思想也是深刻無比，並富有歷史性的開創意義。
“在中國歷代軍事理論、戰爭謀略、戰術指揮等理論學說的構建中，道家貢獻了寶貴的智慧，並深深影響著兵家。從兵學理論角度看，道家與兵家有許多相通處、相同處、相合處、相近處、相即處”(姜國柱《道家與兵家·前言》)“從道家與兵家的有關歷史資料中窺見其軍事思想、軍事謀略的密切關係，人們尊奉孫子(孫武)為‘百世兵家之師’，‘東方兵學的鼻祖’，《孫子》被推尊為‘兵學聖典’，‘世界第一兵書’等等，這是有根據、有道理的。如果我們進一步深思和追索，就會發現孫子之所以能總結並寫出《孫子》這部偉大兵學著作，除了與其所處的春秋時代諸候爭霸、戰爭不斷的社會經濟、政治及其本人卓絕才能有關外，還應當承認與老子軍事思想有密切關係。我們應當而且須承認：老子的‘柔弱勝剛強’，‘不以兵強天下’、‘以奇用兵’、‘不戰而勝’、‘哀兵必勝’、‘勝而不美’等軍事謀略思想和戰爭觀點，不僅對孫子產生了重要影響，而且對中國乃至東方歷代的軍事家都產生了重要影響，並為他們所繼承、吸取、發揮、運用，從而形成了與中國傳統思想、思維方式相一致，具有中國特色的東方軍事謀略學和軍事思想理論體系。於中可見道家與兵家思想的緊密聯繫。”
我們知道，在浩如煙海的中國歷史文獻典籍中，在中國乃至世界影響最大的幾部著作中，《老子》、《莊子》、《易經》、《孫子》則是其中的代表，是深奧難懂的天書。當然，還有層次境界之別。它們都是以哲理論兵略，論兵略寓哲理，於哲書見兵情，於兵書見哲理。“關於這個問題，中國近代著名思想家魏源的看法，則有其綜合性、全面性、合理性、代表性。他在《孫子集注序》中說道：‘《易》其言兵之書乎!
‘亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，所 以動而有悔也，吾於斯見兵之情。’《老子》其言兵之書乎!‘天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能
先’，吾於斯見兵之形。《孫武》其言道之書乎!‘百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。故善用兵者，無智名，無勇功’吾於斯見兵之精。故夫經之《易》也、子之《老》也、兵家之《孫》也，其道皆冒萬有，其心皆照宇宙，其術皆合天人、綜常變也。”魏源在這裏指明了道家與兵家思想的相通、相合之處，這是非常精闢的智者之見。
（本文作者系中共長樂市文聯書記、長樂市老子研究會理事長、福建省老子研究會常務副會長、福建省社科聯委員，聯繫電話：13809537238）
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