|
子貢書院院長 ——陸聲俊
關鍵字：道、道德、道統、老子、孔子。（說明：本文括弧中的紅色字體，倘組委會審查時覺得不宜見刋，可作全部刪除之內容。此刪除部分論理很尖銳，刪後應該說于啟迪人心很可惜。但我能理解。刪後的基本內容仍在，謹向審編提前聲明。不過，原論文全部內容專為建言化解金融危機而寫，幾個月前就寄最高當局參考。這也是宮哲兵教授推薦我認識大家的原因，應該說為實實在在構建和諧社會盡心，咱們作學術交流不會見責吧！）
本篇論文，是敝人《論道德消費市場化》副標題“救救孩子”第五章內容節選。本章內容主要是就老孔兩聖論道的相互比較，從而結合他們對《大禹謨》“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”遠古聖王“十六字令”的承傳詮釋，以我們今天的語境該如何正確理解進行相關的論證。目的是為了用絕學化解人欲的險惡與金融危機。在這五章前面，敝人對道是中華文化之本，已經做了系統的闡述。（故有下文“以上幾章”之云云。
以上幾章從“道”出發，我們旨在講清“道”是怎麼“統攝”天地人的，或者說怎麼“支配”天地人的，也可以說怎麼“統治”天地人的。怎麼說都是一個指代的意思。如果你非要說“統攝”“支配”“統治”一個是張三，一個是李四，一個是王麻子的話。那麼，誰也拿你沒轍。這就是諸子百家產生的由來。有求於你的奉承你，說你真乖，贊同你的非難；不想得罪你的說，還是你最聰明，挖苦你的非難；正直善良的回答你說，你是胡攪蠻纏，鄙視你的非難。
同樣的原因，就為同一個“形而上”的指代用詞，我遠古的聖賢傳承時各有口語之殊，從而引發了後來的諸子百家爭論。使得萬古純一的“道術將為天下裂”（《莊子。天下篇》）。這在孔子“有教無類”把“道”傳給民間以前，是從沒有過的事。那時的天下普羅大眾，但憑長輩的言傳身教，都知行為的道義所在。很少有人去管義理的根據。也就是說人們行多說少，知文不多，你怎麼表述都可以，大家能聽明白。這種純樸的行為，誰也不知承傳了多少萬年。
可在孔聖身後的徒子徒孫中，他們各要標新立異，以顯救世神通。這就把“道”裂為諸子百家。然後各抓老、孔支言片語，從而標新立異、據為己有（相當今天說的改版盜竊。遠的不說，就拿毛澤東自己承認“兵民是勝利之本”。但他也不承認這是孔子教給他的乖。子曰“善人、教民。七年亦可以即戎矣”，就是講的兵民之道。）於是，就又成一家之言。故歷史上的所有胡攪蠻纏的“窩裏鬥”，就因如此“標新”而產生。因此，貽害延至今天，尤以今天為最。那麼，怎麼才能承傳好優秀的文化道統呢？其實，正路只有一條，那就是還原老、孔之道的來源本根，把它上接5000萬年文明天史（5000萬年是推想，是不是誇張也未必）。
然而，要還原好中華文化的道統本來，今天完全可以把歷史的諸子百家，暫且全部放在一旁（放在一旁並不是不讀，而是不讓它左右思想，使人不通情理的迷信它。例如各種不合人性的專制言論，其實是諸子言論，可以說沒有一句是孔子的本意。如今都把黑鍋扣在了聖人的身上，難道不該平寃獄？）。然後直取《易經。傳》《尚書》《道德經》《論語》包括孔子的全部言論思考。集今天學界所有人的現實生活之經驗（記住是現實生活之經驗，不是書本玄談）。從而推倒、更正、並重詮原有的教科書。對哪怕丁點不符生活情理的牽強附會，都要把它矯正過來。然後告天下共知原詮不妥所在。因為，此先秦經典，本來就沒有一個文字不是祖宗摸透了的生活真理。無限寶貴。其內容全部可以投射在今天的現實生活中，提醒人們行為的對與錯。
這是敝人先修布爾什維克，後攻西歐哲學，再批孔孟之道，年近耳順的心路歷程所感悟。然後痛省前非，徹悟人生的苦難，命運的多舛因何造成，集點滴生活經驗之總結（而不是世出欲海的玄機禪悟，儘管禪悟的玄理某亦通，但那是往生之學，於救世無補）。方知前三代祖宗留下的文字，字字千斤（金）。他們講道理跟今人不同，總結的生活之道直順自然，沒有坑騙人的矯揉造作，億億萬年都不會變。今天重新證悟，只有表達的語境變化不同，道理本身沒有新舊之分。難怪孔子也是“述而不作，信而好古，竊比于我老彭”（《論語。述而》）。這句話的今天語境是說：“我和老彭一樣，深信祖宗的生活經驗，把他們留下的寶貴言論轉述傳承下去（徒兒們一定要記住），我這裏沒有丁點標新立異，自作聰明，因此叫述而不作”。
可我們今天的教科書，它不這樣解讀孔子這話的原意，說他是復古倒退，思想反動。因此要作反其道而行之的無道亂動。就如此胡亂意詮，你說該不該推倒重來，正本清源，重新矯正？誰又能說我這種推翻後的重詮、不是孔子原話的情理？再比如“善人教民七年，亦可以即戎矣”，這個斷句明顯有問題。什麼是“善人教民？”像說今天的白話，沒法理解。且原典中也找不到第二處的解釋。倘把它斷句為“善人、教民。七年亦可以即戎矣”的話，則原意不解自通。這裏只是順便舉例。對現有教科書一切不合情理的胡說八道，必須依此原則重新矯正。再把這矯正後的意詮告天下討論。倘人性都承認生活的情理就是如此，那麼，就等於孔子的原話只能是這個意思。然後向全世界公示，我祖宗的聖言原來就是這麼回事，撤銷原教科書的歪曲。從而以正視聽。絕不允許讓聖人再替歷史的偽儒、腐儒背黑鍋。對前三代經典凡道理說不通的詮釋，亦必須全部推倒重詮。這才能真正復興祖宗的優秀文化（而不是抱著偽造後的惡、狠、毒之獸性拉圾不放，然後又栽贓孔子和古聖）。從而達到重振中華、大同世界之目的。
徐景安先生是位憂國憂民的正人君子，為拯救社會的道德淪喪，一直不遺餘力的奔走呼號，聯合學界，討論文化救世方案。提出“愛自己、愛他人、愛大家”的救世口號。這本是孔子教誨的“己欲立而立人，己欲達而達人”──做人的一種具體行為方法。道體是“忠”。但還有“己所不欲，勿施於人”的另一種具體行為方法──道體是“恕”，不在徐先生這三句口號中。因此，總起來才叫“夫子之道，忠恕而已矣”。可徐先生老想用個“新文化”貫名，始終在文化要有“道本“這一點上沒有想通。道本只有一個，沒人能夠重造。無論秦皇漢武、還是要改天換地的毛澤東。表述的語境可因時代變化不同，但絕對要心地虔誠尊敬人倫共祖給我們揭示了天地人道，不能給人以離道的標新立異之嫌（離道標新必失、離道標新必偏、離道標新必錯。這就是天機）。使本來可以都能接受的道理，就跟胡錦濤的“八榮、八恥”一樣，變成了空中樓閣的東西，上不著天，下不著地。沒有祖宗文化的道本根基，不通形而之上，失去人心人性合法支持的道德依據，人們無從效法。
徐先生自己也覺得納悶，道理講的沒有問題，總是有人抬扛，整合不攏人心。那麼，胡先生作為黨魁，你以為他何嘗不也納悶？為什麼“八榮、八恥”提的這麼好，人們不自覺照著做？這就是道的演化天機。因為你沒有根連道本天機，人心沒法自覺。我曾很坦誠向徐、胡二位先生分別致函，點破道德天機，建議道德文化只有一本，神仙也沒辦法重造，它是和諧社會的根基，何必不以“弘揚““復興”立論？後十七大終於出現了“弘揚”“優秀傳統文化”，建設“共有精神家園”等字眼。至少說明他的寫作班子已參考。是誰說封建道德不好？“封建家園”、“封建疆土”，方使土地為各家族群萬世所有，等於人人擁有。只有人人擁有土地，每個人的生命才有依託。土地是養命的資源，天生就該人人有份。今天被政權壟斷，貪官污吏可以任意魚肉人民，腐敗全部出在這裏。怎麼就不知道這麼簡單的天理原因？
而“封建文化”的優秀本質，就在於有這份天理正義。“封建”的“專制時代”，全是打著封建旗號反封建，跟文化的“正義封建”不是一個概念。一個是名正實邪的假封建，土地為侯爵所有，貌似封建；一個是土地為老百姓家族所有，人人繼承，家族內可按勞力和人口調節，每家每戶的耕地永遠不少，是萬年道統的天理封建。正道的封建是人類文明的自然狀態本身，相信能傳億萬年。目前只是暫時被滿世界的邪道遮蓋。因為時空的尺度五千年很短。也因為舉世沒有比“封建正道”更正義的文化，更正義的人權。
且無人不知，資本主義是弱肉強食的叢林文化。奴隸社會，在中國沒有這個歷史。共產主義是更強盜的邪教，實踐證明，想把人人的勞動成果拿出來平分，沒有一個願意出力，因為它不是自然的人性。而“中國特色社會主義”，才有一點認祖歸宗的味道。但離回到大同和諧，聖道文明的封建社會，還路途十分遙遠。敢為封建正名者，目前好像只有野儒敝人與體制內教授，國學大家韓紹正。
道文明的封建體系本章論述到此，必須挖樹盤根，再回到之乎也者矣焉哉的上古聖訓中，用它來證明，看我遠古聖，是何等的文明？又是何等的愛護自然生態？何等的尊重生命與人權？跟今天滿世界的專制蠻橫根本不是一回事。即便是禮崩樂壞的春秋戰國，那乞丐般的張儀都可遊說列國，與君王面對面論連橫，拆合縱。今天的老百姓你想見個縣委書記都難，能跟道統封建時代對人的尊重、對人權的尊重相比嗎？但論萬年道統文化的基本原理，我會儘量讓年輕後生能讀懂，使其不反胃、能卒讀。這也是文化斷代已久，理應注意的總現實。否則，也沒法讓深居書齋的墨客先生們、腦闊腰圓的御用人士心不存疑，承認他們早先師從的老師們跟毛起哄、幫毛奪權，遠在“文革”前就把貽害子孫的大錯鑄成。知錯能改不要緊，但又始終缺少邪教只能用在奪權上，絕不能長期用此治國的修正之智慧（此智慧只有朱元璋和林彪才濫熟於胸）。因為，國學復興的方案，今後是對是錯，能不能讓中華民族重新崛起（是真崛起，而不是蔣毛爭鬥、天下塗炭，口喊崛起實倒退），也將再次自出諸君之手）。
下面，我們撇開諸子百家，先錄幾段遠古聖王治國的言論，再來看老、孔論道詮釋與萬古聖先王的遺訓，這些言論之間哪里有丁點矛盾？首先“道心唯微”是先聖之言，也是第一次以“道”論生。再則《尚書》有“為政以德，政在養民”的明確記載，證明“道”與“德”不是老莊哲學與孔孟之道的新發現，而是一種萬古文明的文化承傳關係。但語境有所變化是事實。還有就是“六府”之論，《尚書》上是這樣說的“木、火、土、金、水、谷，惟修；正德，利用，厚生，惟和”。前“六府”落實在“修”道上，後“三事”是王道的正業。正業是幹什麼？全部落實在一個“和”字上。讓我們先看老子怎麼言詮。
《道德經》開篇曰“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
這段文字很不容易理解。所以各種教科書脫離生活經驗，言詮自相矛盾，很難圓融。關鍵是都不接合孔子對形上之道的規範定義作言詮，從而把道儒兩家論道分開對待所造成。人們忘記了孔子論道對老子來說，是一種整理、繼承和矯正的關係，他必須結合祖宗文化的道統明確梳理，讓它“一以貫之”。其實老子這段話是對歷代聖王所傳“十六字令”的治國原理，語境變化後的解讀。其證據就在一個“道”字上。此“道”就是“道心”的明白解讀。什麼是道？孔子後來定義：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。器是物件，物件是有名稱的。老子的“道”和“名”在這裏被孔子定義為“道”和“器”。比老子表述精練。當我們把“道”“名”二字除開，還有一個“常”字（銀雀山漢墓出土的《道德經》為“恒”，恒是不變的意思。當然恒常不變也說的通，但後人顯然已有諱改。）和一個“無”字。這兩個字分明也是“形上之道”的別稱。而“欲”則是名物之利的別稱。所以“無欲”和“有欲”就是老子解讀“道心”和“人心”的區別。孔子後來把道門用“生生”、用“中和”、用“中庸”來解讀，講的更明白、更精確。所以老子說“故恒無欲，以觀其妙”，這妙是“微妙”的意思，微妙也就是古語“惟微”的意思。這微妙不就是“無中生有”麼？孔子直接詮釋：道“生生”，不也是“無中生有”麼？老、孔語言不同，意思一樣，這就是證據。於是“道心”“人心”、“無欲”“有欲”半斤八兩一個意思。所以，“道心”“人心”，“兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”。這“眾妙之門”被孔子用“中和”、“中庸”對“永執厥中”作詮釋，把它直接打開，“玄”就很好意會了。再看老子自己對“道”與“中和”的關係和孔子一樣，也作了大致相同的體悟。
老子說“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不堇。（第6章）
穀神不就是穀物從無到有的生長之神奇嗎？玄牝不就是玄母的意思嗎？所以她是生養出天地的根本，更何況人類乃天地所生。因此它功用無限，用之不竭。
老子又說：“道沖，而用之或不盈，淵兮！似萬物之宗”。（第4章）
道沖，沖不就是沖和的意思嗎？人們常說你能不能沖杯牛奶我喝喝，至今“沖”字的生活的本義沒變。“沖”是“蠱”的意思嗎？生活中說不通，因此叫胡詮。胡詮就是胡說八道，所以牽強附會。教科書不以孔子論道對照，沒有一個能解通。把“道沖”理解成“中和”，後面的話語不解自通。下面再看老子自己是不是這樣解釋的。
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《道德經》第42章）
什麼意思？道心道體沒法用語言說清，但你能於精微之妙中感覺一個“生”字是從無到有，乃生萬物。這等於是說無中生有是道。陰陽和合是道。而“沖氣以為和”，就是我前面解釋的“道沖”之本義，也是老子自己的詮釋。而不是鬥爭哲學是道，因為它與“惟修”、“惟和”挨不著邊，所以我說它無道，這就是鐵的證據。再說男女恩愛產生子女，它是“惟和”的產物，不是“相對立而發展”的胡說八道。祖宗講的道理沒有一句不是自然的本真，豈止只能舉一反三？讀書不能這樣悟道，著書立說就沒有不貽害子孫的。
老子曰：“天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足而奉有餘”。（《道德經》第77章）
天之道是自然規律，自然規律是孔子講的“中庸”平衡，它不允許人為破壞，所以它是“損有餘而補不足”。孔子說“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”（《中庸》）。人之道就是人心，“人（欲）心惟危”而逐欲，所以人之道是欲無止境，“損不足而奉有餘”。其實，這也是老子對“人心”“道心”的另一種詮釋。顯然他沒有孔聖詮釋的定義精確，所以他不是至聖，但意思也差不多。
子曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。又曰：“天地之大德曰生”。（《易傳》）
“器”（老子叫“名”）是怎麼生出來的？是由形上之道無中生有。道門在生。同老子的論道“道生一，一生二……”只有表述方法不同，從知“生”入道，是老、孔悟道的不二法門。道與德毫無二致。
老子說“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞”《第39章》。又說“是故聖人抱一而為天下式”《第22章》。
什麼是“一”？一就是道、一就是本、一就是體、一就是生、一就是中、一就和、一就是守中、一就是執中、一就是中庸、一就是中和、一就是時中、一就是環中、一就是貞（正）、一就是無極、一就是太極（一就是現代力學中的“場”，場既無能量也無品質，乃是質能它娘，愛因斯坦心知肚明，所以特敬儒佛哲理）。因此，一個形而上的道字，其義涵因表述的環境不同，就有如此諸多的同義指代。而形而上的“上”字也是其中之一。所以才有諸子百家各抓一點，不及其餘之爭。以己之非，非人所是；以已之是，是人所非。包括聰慧絕頂的莊子，也在《齊物論》中講“環中”，可他奚落孔子論“中庸”。這才是諸子百家標新立異“窩裏鬥”的怪胎。而以上老子的兩篇原文只把“一”當“道”理解，不需再作任何詮釋，想必各位讀者都能讀懂。
子曰：“吾道一以貫之”（《論語。裏仁》）又說：“天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下一動。貞乎一者也”（《系辭》）。
貞者，正也。正者，“一”止也。孔子和老子都是道統承傳人，上述引文的三個“一”字，跟老子論“一”是一個道理。“一”是“道”，就同名和字同是一個人的意思是一樣。所以，兩人的承傳只有“報導”的切入點區別，沒有“新聞事件”的事實不同。而悟道的主心是一個“貞”字。貞是正的意思，前面已經解釋。上“一”下“止”就是一個“正”字。字可不是老、孔造的，而是黃帝史官倉頡造的。一止就是道，或者說止於一就是道。這可以老子和孔子共同的言詮為證。一止是道、一止是正。所以“貞觀”“貞明”“貞乎一”都是從正出發去悟道，從而得“一”止。一止到哪里去呢？兩聖都有相同的答案，止於“至德”，止於“至善”，止於知“上善如水”。“至”就是“止”的意思，今天的生活語言並沒變，說你上海至北京，倘你至後不止，那就不是至了，而是過路。讀聖言必須以生活經驗舉一反三才能證悟。所以說“天下一動”，沒有“一”、或者說沒有“道”就動不起來。而把聖言生硬的直譯，不能舉一反三，乃是歷代偽儒腐儒高官厚祿坐書齋，遠離了生活的艱辛，才有偏誤道統止于一，詮釋老、孔兩者不同之悲哀。應該說《漢書。藝文志》也有較為精確的認知和評論“儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君，順陰陽，明教誨，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，于道最為高”。可今人論道，他要稱道家，他要稱老道，說儒學不是道，簡直是無可理喻的胡扯。
子曰“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新只謂盛德。生生之謂《易》，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神”（《系辭》）。
一陰一陽之謂道，可是一個不好捉模的東西呀！我們拿什麼來證明？拿道體之用來證明。因為道就“藏”在體“用”中，體“顯”出來的是“仁”也是“善”。因此叫“顯諸仁、藏諸用”。見仁見知，完全是善成人性之天賦。普通人天天生活在道中，怎能明白這些呢？所以很難從他們身上發現君子之道。因此要教化他們體仁善，告他們明白變化就是道，生生就是《易》，生人生己也生物，人要善體生生之德。己所不欲，勿施於人就是從這裏體會出來的。易就是變化之道。只有道的變化成象之後，我們才有光熱陽氣之感，所以說一陰一陽就是道，此種感象便是乾。與此感象效合便是坤。坤對乾的順承是“盛德”。只有“盛德”才會從無到有，創生各種財富，包括人，誰能與之比？故曰“盛德大業至矣哉！”以源生流、源遠流長，流水永不枯竭叫“日新”（無源生不出新來，日新就是道之用，“來”根在“往”上，無往生不出來）。所以，和道順承叫盛德。自然的盛德每天恒常運行不變（達爾文亦悟出一些皮毛，稱之為新陳代謝），它哪管你聖人的認知跟不跟得上，鼓萬物如此運行怎肯替聖人分憂？因為跟不跟得上來是你認知人的事，道不照樣運行不變。這段聖經，幾千年的教學言詮，不合情理太多，沒有一人能按生活的自然道理把它解通，只能信原文重悟。也就是說連著生活悟真理。這需九方皋相馬的苦厲經驗，坐書齋絕難解通。所以，說腐儒的言詮不能信，一般也不能完全說他們是故意。後面還有三句經文是人事天機，與本文論理關係不大，敝人不想言詮。
以上說了這麼多之乎者也矣焉哉，總結一句話：道統是什麼？道統是“生生”。道心精微是什麼？道心精微只“生生”。人心危險是什麼？人心危險好毀生。只有天地良心能平衡。為人自己要生存，為什麼不讓他人他物也生存？因此“夫子之道，忠恕而已矣”。忠者“己欲立而立人，已欲達而達人”；恕者“己所不欲，勿施於人”。此種諧和萬邦的忠恕之道，只有道統教育能完成。因此也叫“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”（《大學》）。這就是中華文化萬年道統體系之根本。
要弘揚傳統文化，必須明白這根本。要知道，只有合天地人道的正義文化，孔子當年才作編纂轉述，從而集成出萬年沒變的道統之認知。什麼是“傳統”？今天學界還有幾人知道“傳”就是“傳承”，“統”就是“道統”的簡稱，怎麼弘揚？難道還有另外一套其他的系統可以傳承嗎？所以，今天重提要弘揚傳統文化，落實的第一步就是把道統原理公示天下。要搞清這套系統原理，需以“經、傳、書、語”以及三代其他原典為據，主要以孔子言詮為准，沒有一個時空的毛細血管不能理通。只有理不通的歷史文人，才對他的言論胡亂詮釋，以其詮釋為我所用，直至離魂萬里。然而，公正的說，歷史的偽儒腐儒，解儒雖失偏頗，大凡亦對孔聖不失敬畏之心。而可怕的是今天的于氏易氏之流，妄自菲薄，或“淡定”或“權謀”，乃為孔聖改作業，圈圈點點，以此沽名釣譽。無異褻瀆聖靈，圖財害命。貽誤子孫於無窮。
（然而，今天的弘揚，雖尙存絕學師資，亦有一步到位的與論機器，但這一啟動尚需胡溫證悟。國人雖不乏覺儒，如蔣慶、鞠曦諸君。但亦人微言輕。只能各以其忠祭國魂，做些盡心正本，搶救文化，拯救人性的工作。諸君也是飽受叢林文化之害的道統服膺斷代人。斷代不懂並不可懼，但對聖言留給我們的每個字，只要倍加珍惜重新揣摩，把不通人性的歷史言詮統統作廢。相信人人都可以心通堯舜與周公，從而體會老子和孔聖之憂）。
然而，歷史的教科書，也絕不乏工具之作用，但工具畢竟不是聖經本身。是對是錯，也是祖宗留下的遺產。咱們只有權利對一切不符自然道義與人情的言詮，把它先放一邊，儘量避開無聊的爭執。這叫寧缺毋濫。只要如此而已，相信就能帶頭示範，從而使人們不再繼續戕害自己的文化了。這也叫首先關掉病毒網，免得國學界每天爭論不休。然後平心靜氣，僅憑吾輩虔誠，也能理清萬年文化的道統原理根莖。因為解不通的支言片語，並不影響聖經整體，看還有什麼好爭論？除非是“憤青”言論，稍有丁點國學涵養，誰又願把它當成人話，早不是五四、文革時代。
敝人相信，只有唯其如此，才能再把道德原理確定下來，從而作為尺規，用以衡量諸子百家。把一切似是而非的毒品剔除，至少也要貼上有毒標籤，則中華文化的道統便可重新修復。然後，便知這一道統文化，不但可以指導人類很好的解決全部的生活問題，生存問題。甚至可直接指導人類深入誇克探秘。
以上對道統原理的梳理，並不是諸子百家的言論，乃是萬古中華文化的道統本身，儘管諸子百家也有相同和不相同的解讀，對基本原理的認同出入並不是很大。而對達道的方法則大相徑庭，基至南轅北轍，尤以法家為最。因此說道德本身沒有新舊之分，想必也已基本上說清。
|
