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麥小舟
我叫麥小舟，中國廣東人，是《再生的老子》的作者。我本是個公務員，曾任中共廣東省斗門縣委書記。1993年下半年，就在我將滿50周歲的時候，我辭去了公職，走上了經商、從文的人生之路。
1995年至2004年，我10年磨一劍，寫成了一部叫《詩詞三部曲》的書，這是一部集詩詞鑒賞、詩詞理論和詩詞創作於一體、且自成完整體系的古典詩詞專著。此書曾一度轟動文壇，被學界譽為功於當代、利在千秋的傳世之作，並獲首屆《龍文化金獎》一等獎。
2005年下半年，我看到了幾份資料。我從中發現，西方學者對中國文化、對老子文化評價很高；而西方的一些政要則斷言中國沒有屬於自己的強大文化，因此不可能成為真正的世界強國。
老子的《道德經》是怎樣的一部書，中國有沒有屬於自己的強大文化？它使我萌生一種衝動，去探個究竟的衝動。於是，我便決定去研究《道德經》，研究中國文化。我花了8個月的時間，寫成了一部叫《淺讀〈道德經〉》的書稿。但當我仔細琢磨所寫下的文字時，卻不能不承認，自己沒有讀懂《道德經》；而且，自感到已經沒有了把它讀懂弄通的信心和勇氣，因此決定放棄，並把書稿束之高閣。
2007年春節時間，我經過一番思考，決定改變思路，調整研究方法，並從當年的3月起，動筆寫作《長壽老子》，到了2008年3月，書稿終於寫了出來。
2008年11月，《長壽老子》這部書稿，被老子故里河南鹿邑縣的縣長劉政發現，並被他推薦給全國老子道學文化研究會會長胡孚琛教授。為了指導我把書稿修改好，胡老師曾三下廣東。他把此書定名為《再生的老子》，並為它寫了序。
“麥小舟先生，南國之奇人也。”這是胡教授所寫的序言的第一句話。他在序言中還說：“《再生的老子》是我所見到的國內同類著作中最為確切、最為平實、最為通俗易懂的一本書。今天，我們特別需要一本能不離老子原意，向全國民眾和海外道學文化愛好者通俗講解老子《道德經》的書，麥小舟的《再生的老子》被我認可，希望這本書成為我國各級黨校的教材，成為全國幹部群眾學習老子道學文化的普及讀物。”他又說：“《再生的老子》這本書的誕生，使《道德經》走進校園，走進千家萬戶，走向世界成為可能。”
今年3月11日，是老子誕辰2580周年的紀念日。這天下午，《再生老子》在老子故里舉行了隆重的首發儀式。該縣縣長劉政致辭說：“《再生的老子》讓巨人思想獲得重生。《再生的老子》這本書的誕生，對鹿邑、對老子文化都具有里程碑意義。”
今年7月中旬，原斗門區教師進修學校校長，把我這部《再生的老子》推薦給中共中央政治局委員、廣東省委書記汪洋同志。7月31日上午，汪洋同志的秘書打電話給劉校長，轉達汪洋同志的謝意。8月1日上午，劉佑祥收到中共廣東省委辦公廳寄來的特快專遞。專遞中的信，是汪洋同志囑省委辦公廳寫給他的。
信中說：“當今時代，文化越來越成為一個民族凝聚力和創造力的源泉、越來越成為一個國家綜合國力的重要組成部分。中華民族有著深厚的文化根基和悠久的文化傳統，在日益全球化的世界裏，重新挖掘中華傳統經典著作中的時代內涵和普世價值，對於增強中國文化的軟實力和世界影響力都有重要意義。麥小舟同志寫成《再生的老子》一書，是在這方面作出了自己的一份貢獻。”
我在研究《道德經》的過程中，楊振寧先生、湯一介先生等學者曾給我提供過資料。
以上方方面面的支持和鼓勵，既使我得到實實在在的幫助，也使我深受鼓舞，我想借此機會對他們表示衷心的感謝。
下面，我向大家彙報我對《道德經》、對老子道學文化的研究心得，我的彙報題目是：
老子應該重新出山了
英國前首相、政治家柴契爾夫人說：“中國不會成為世界超級大國，因為中國沒有那種用來推進自己的力量，從而削弱我們西方國家的具有國際傳染病性的學術。中國今天出口的是電視機，而不是思想觀念。”
儘管柴契爾對中國和中國文化存有偏見，她的話卻是能夠給我們一些啟示的。
一、它能幫助我們去認識和重視這樣一條規律：作為一個真正的強大國家，必須有自己的強大文化，這種文化有在價值觀上引領世界潮流的力量。
二、它能促使我們深入思考如下的問題，這就是：中國有沒有自己的強大文化，它的品牌是什麼？它是否具有普世價值？中國如何使自己的品牌文化走進千家萬戶，走向世界，使之成為世界人民的共同精神財富？
老子是中華文化的一面旗幟
中華民族是一個有著五千多年文字記載歷史的民族。中國是世界四大文明古國之一，巴比倫、古埃及、古印度文化已湮滅在歷史的長河中，唯有中華民族傳統文化生存了下來。中國傳統文化之豐富和深厚，是世界別的民族和國家所不能比擬的。
那麼，哪一家經典最有資格作為中華文化的品牌？又是哪一位聖人最有資格作為中華文化的旗幟呢？答案不是《周易》、不是《論語》、而是《道德經》；不是周文王、不是孔子、而是老子。
在中國，是老子第一，孔子第二。道學文化是根，是源；儒學文化是枝，是流。
為什麼這樣說呢？
第一、這是老子道文化內涵的豐富性和體系的完整性決定的。
老子通過他的《道德經》，創立了他的哲學學說、倫理學說和政治學說。老子也因此而成為哲學的巨人、道德的高峰、政治的先知。
為什麼說，老子是哲學的巨人呢？
早在2500年前，老子就為中華民族，也是為人類創立了一個獨特的哲學思想體系。老子的哲學，既有對宇宙起源和宇宙本體的探討，又有對社會、對人生的探索；既有系統的認識論原理，又有豐富的辯證法思想。老子哲學，不僅在中國的哲學史上居於主導地位，也是古代世界哲學群山中的顛峰。更為難能可貴的是，直到今天，老子哲學中的基本原理和精神，仍被證明是科學的、正確的。
為什麼說，老子是道德的高峰呢？
一、老子的倫理學說體系完整。
老子從善、愛、和幾個方面構建起他的倫理精神體系。
善，是老子倫理學說中的核心內容。它包括無私奉獻、捨身取義、知足寡欲、淡薄名利、節儉素樸、公平公正、誠實守信、謙虛卑下、禮讓不爭等道德理念。
愛，是老子倫理學說中的重要思想。老子主張真愛、博愛，主張無私、無欲、無已之愛。他認為，愛是道所抱持的第一法寶。他主張，對人的培養，應把培養他們的愛心放在第一位。
和，是老子倫理學說中的基本理念。老子推崇和生萬物、和興萬事的理念。他希望世間沒有紛爭，人人友愛相處。他反對以強淩弱。他還提倡報怨以德的道德境界。
二，老子的倫理學說多精華而少糟粕。
在老子倫理意念的寶庫中，沒有與現代的道德精神相抵觸、相衝突的東西，沒有君權神授的媚上意識，沒有上智下愚的鄙民思想；而有的是勸君、教民為善的金玉良言。老子的倫理意念，就象嬰兒那樣純粹，象青松那樣高潔。
三、老子的倫理學說境界高遠。
老子的倫理學說，植根于無私與慈愛的大德境界之上。無私與慈愛則是人類最真、最善、最美的，也是最珍貴的情感和道德精神。正如列夫·托爾斯泰說的：“老子的學說，是不同尋常的道德高峰。”
可見，老子的倫理學說，不僅體系完整，而且境界高遠。
為什麼說，老子是政治的先知呢？
在民本思想的課題方面，老子在2500年前就提出了孤家寡人的公僕意識，提出了愛民、為民的民本思想，提出了自由、民主、平等，博愛、人權、人道的民主理念。
在世襲與民選關係的課題方面：老子在2500年前就主張民選官，而反對世襲的家天下。他主張賢者為王而反對勝者為王。為了讓人民行使好選舉權，他提出了對競選者“四個看”的知人準則：看他們是否遵守公平競爭的選舉規則，看他們是否做到執政為民，看他們是否做到固守清廉，看他們是否做到以誠信為本。
在國際關係課題方面，老子在2500年前就提出了互相尊重，平等相待、互相扶持、和諧共處的國際關係準則。
在戰爭與和平的課題方面，老子在2500年前就高舉起反戰的大旗，提出了“不以兵強於天下”和不打第一槍的反戰名言。他還作出了侵略者、稱霸者最後必定失敗的預言。
在人與自然關係的課題上，老子在2500年前就提出了友好大自然的環保思想。他主張愛惜天下萬物，並發出了破壞自然、浪費自然資源是人類自尋死路的嚴重警告。
此外，老子在軍事學、經濟學、審美學、環保生態學、生命學、養生學以及空間理論學等方面都作出了貢獻。在人類歷史上，老子是提出公僕意識、民本思想、民主文化的第一人，是高舉反戰大旗的第一人，是提出和諧共處國際關係準則的第一人，是提出環保生態觀的第一人，是提出空間理論的第一人。老子是哲學的巨人、道德的高峰、政治的先知。
第二、這是老子道文化的科學性和先進性決定的。
老子學說所蘊含的真理性不會隨時間的推移、時代的變遷、歷史的發展有所減弱或改變，而是曆久而彌新，洋溢著旺盛的生命力。他提出的自由、民主、平等、博愛、人權、人道的民主理念，民權至上的民本思想，正是當今世界所要下大力發揚的。他那至真、至善、至美、至全的倫理意念是醫治道德沉淪這一當今世界創傷的最好藥方。他提出的環保生態理論，是當今世界應對地球氣候變暖、生態環境惡化的有力武器。
因此，德國學者龍利期·噶爾在他的《老子的書——來自最高生命的至善教誨》這本書中說：“老子，他是推動未來的能動力量。他比任何現代的，都更加具有現代意義。他比任何生命，更加具有生命的活力。”
老子第一、孔子第二，這還是我國2500年來社會實踐檢驗的結論。
古代中國的強大，是哪一家的文化之功呢？這個問題，好象也已有共識。流傳的說法是：“漢武帝‘罷黜百家、獨尊儒術’之後，儒家文化已經成為中華文化的主導，其他文化則已走向邊緣。”如果這一說法成立，古代中國的強大，當然主要是儒文化的功勞了。那麼，儒文化真的是古代中國文化的主導嗎？道易文化真的是在漢武帝之後，便走向邊緣了嗎？對於這個問題，我們只好讓歷史以事實作出回答。
漢朝奉行的是哪一家的文化呢？《史記》記錄下這樣一首民歌，是歌頌清靜無為政治的。歌詞是“蕭何為法，整齊畫一；曹參代之，守而勿失。載其清靜，民以寧一。”歌詞的意思是，蕭何與曹參都推行清靜無為的政治，百姓因此得以安居和樂業。《史記》中還有這樣的記載：“文帝本修黃老之言，不甚好儒術。其治尚清靜無為。”這是說，漢文帝自小就用功學習《老子》，對儒家學說則不大感興趣。他崇尚和奉行的是老子的清靜無為政治。也就是說，從漢高祖到漢文帝、漢景帝時期，奉行的是不折不扣的道家文化。儘管，漢朝的強大，集中體現在武帝、昭帝和宣帝時期。但不可忘記，武帝等朝的強大正是文景之治打下的基礎。文景二帝經過40多年的經營，鞏固了中央政權，繁榮了全國經濟。史書上有這樣的記載，景帝晚年，當時朝廷存放的錢，由於長期不用，串錢的繩子都爛掉了。糧食多到倉庫裏放不下，只好露天堆放。
那麼，漢武帝的“罷黜百家，獨尊儒術”，究竟是怎樣一回事呢？漢武帝獨尊儒術，尊崇的是董仲舒的“天人三策”，天人三策的核心思想是君權神授，君權至上，上尊下卑。漢武帝是要通過獨尊儒術，來獲取至高無上的權威，至高無上的權力。
漢武帝的獨尊儒術，在他身後是否能延續下去呢？漢武帝死後，是他的年僅8歲的小兒子劉弗陵當了皇帝。他就是漢昭帝。這個小皇帝在輔政大臣霍光的輔助下，恢復了老子的清靜無為政治。漢昭帝之後的皇帝叫漢宣帝。他叫劉詢，是漢昭帝的侄孫，比漢昭帝小3歲。漢宣帝登基時只有18歲。這個小青年，通達道家學說和法家學說，即位後便旗幟鮮明地繼行清靜無為政治。漢昭帝和漢宣帝在位共38年，由於奉行了清靜無為政治，從而使西漢的強盛達到了頂峰。
歷史走進唐朝之後，各家文化的命運是怎樣的呢？
西元620年，唐朝廷認老子為先祖。對老子廟予以擴建，規模如京城皇宮，做為皇室家廟。唐太宗李世民施行清靜無為的治國方略。他說：“治理國家就象栽樹一樣，不去搖晃樹根、枝葉才會生長茂盛。君王清靜了，百姓怎麼不安樂呢？”他把道排在第一的前提下對儒佛採取兼蓄並用的方針。唐太宗手下的許多將相，如魏征、李靖等都是有名的道學家。當時戶部有個郎中叫鄭仁基，鄭仁基有個女兒叫鄭麗琬，只有十三、四歲的鄭麗琬便熟讀了《道德經》，並能對老子的思想運用自如。由此，我們可以感受到當時朝野學習研究老子的熱度，感受到道學在當時朝廷中的崇高地位。
唐高宗李治秉承父親李世民的教誨，繼續奉行清靜無為政治。並於西元666年親往鹿邑拜謁老子，追封老子為“太上玄元皇帝”。武則天則以佛學和佛教徒為自己的政權基礎，但她也不排斥儒、道。史書上記載了這樣一件事。晚年的唐高宗為了挽救李姓的失勢，一方面，親自到孔廟祭拜，贈孔子大師號；另一方面，要求貢士、舉人必須熟習《道德經》。他這樣做是為了把道、儒兩家合成擁李反武的力量。武則天怎麼辦呢？她利用手中的權力，規定王公、百官都要學老子，並冊封老子母為“先天太后”。她又把儒家的《論語》、《孝經》列為科舉考試的內容。這樣，武則天便把佛、道、儒三股力量都置於自己的麾下，比唐高宗可謂棋高一著。
唐玄宗登基後，接受宰相姚崇的建議，旗幟鮮明地揚道抑佛，他又親注《道德經》頒行天下，全國官民誦讀《道德經》的傳統於是得以形成。這一傳統一直延續到明朝初年。唐玄宗奉行道家文化的結果是造就了一個“開元之治。”
北宋時期，宋太宗、宋真宗曾幾度下旨，對老子的宮、館、台進行大規模擴建和修繕。宋真宗好道，自稱為道君皇帝。1015年，他率領群臣親臨鹿邑恭謁老子。尊老子為“混元上德皇帝”。
特別需要指出的是，老子的道學文化還哺育出了一大批傑出的政治家和科學家，並把古代中國哺育成了世界發明的搖籃。
胡孚琛教授認為：“舉世聞名的四大發明——火藥、指南針、造紙術、印刷術都是道學的成果，外丹黃白術則是近代實驗化學的前驅。”
英國科學家李約瑟在《中國科學技術史》一書中則指出：“中國科學是從道學中孕育出來的。”
以上事實告訴我們，明朝建立以前的1500年間，儒學、或者說董仲舒的儒術充其量只被獨尊了50年，因為漢武帝在位共53年，而開頭幾年權力掌握在信奉黃老學說的竇太后手中；易學和道學則沒有走向邊緣，而是易、道、儒這一源二流三家文化共同哺育了古代中國的強大。更值得注意的是，“文景之治”、“貞觀之治”和“開元之治”，以及漢昭帝、漢宣帝的中漢盛世這幾個輝煌的歷史時期，所主要奉行的不是別的什麼文化，而正是曾被認為已走向邊緣的道文化。這就是從漢朝到元朝這1500年間的中國
文化史。
明清兩朝的四百多年間，儒術全面統治了中國社會，而且這種統治是牢不可破的，道學和易學被徹底地打入了地下。這種文化局面帶給中國的是什麼呢？是民窮國弱的歷史，是一百多年被外國欺淩的歷史，是幾近亡國滅種的歷史。
我國近代偉大作家、思想家魯迅斷言：“中國的根柢全在道教。”他又說：“不讀《道德經》就等於不懂中國文化。”
英國科學家李約瑟指出：“中國文化就象一棵參天大樹，而這棵參天大樹的根在道家。”他又說：“中國如果沒有道家思想，就好像是一棵某些深根已經爛掉的大樹。”
美國的紐約時報則把老子列為世界古今十大作家之首。
美國學者蒲克明預言：“《道德經》是未來世界家喻戶曉的一部書”。
也就是說：老子不僅是中國第一，還是世界第一。
中國要在世界的東方崛起，首先要有中華文化的崛起。我們今天為老子和孔子恢復其在古代中國時的定位，不是要貶低孔子，而是實現中華文化崛起的需要，是實現中華文化走向世界的需要，更是實現中華民族偉大復興的需要。
老子文化具有普世價值
什麼是普世價值，它指的是某種文化所具有的世界功用。
當今世界如果有這樣一種文化，它能導人向善，能給人類帶來和平與安寧，能確保世人享有真正的自由、民主、平等權利，能為人類揭示出一個光明而美好的未來。一句話，這種文化帶給人類的是福祉，而不是傷害。我們便可以說，這種文化具有普世價值。
普世價值，這是一個新名詞、新概念。二十世紀初，歐洲傑出思想家馬克斯·韋伯等人發現了一條重要的歷史規律，這就是：“文化是人類社會發展的最深層原因。”普世價值這個概念是在這一歷史規律被發現之後才逐步形成的。
那麼，老子的道文化具有普世價值嗎？
答案是肯定的。
一、老子道文化中的元宗教精神和至善、至美的道德理念，能有力地導人向善。
宗教特別是從各種具體宗教中抽象出來，能導人向善的元宗教精神，是人類心靈的最後歸宿處。
那麼，老子道文化中是否蘊含有這種元宗教精神呢？
老子在《道德經》中說：孔德之容，唯道是從。尊道貴德。不棄人，不棄物，使人求以德，有罪得免。常善救人，常善救物。以百姓之心為心。不善者亦善之，不信者亦信之。人之所畏，吾不得不畏。天將建之，若以慈垣之。對道之敬畏，如冬涉川，若畏四鄰，嚴兮若客。
老子的這些話體現的正是元宗教精神，其悲天憫人的信仰情懷，對靜化人類的心靈、培養人類的愛心，從而自覺向善為善有著強大的感化作用。
老子的論理學說中那善、愛、和的精神，也一樣有著強大的導人向善的精神力量。
二、老子道文化中“和”的哲學精神能給人類帶來和平與安寧。
老子哲學崇尚和生萬物、和興萬事的哲學精神，因此，它不是鬥爭哲學，不是霸道哲學，而是一種中和、平和、中道的哲學。在這種“和”的哲學理念之下，老子提出了“不以兵強於天下”、不打第一槍的反對戰爭、反對稱霸的思想；又提出了互相尊重、平等相待、互相扶持、和諧共處的國際關係準則；還提出以德報怨和反對以強淩弱的主張。
“要保持先發制人的權利”，美國的這種“新帝國”理論帶給世界的必定是戰爭，帶給人類的必定是傷害。因此，只有當全世界的人民，包括美國的人民都接受和踐行老子的“和”的哲學之後，世界才會有真正的、永久的和平與安寧。
三、老子的植根于高尚的道德理念之上的民主文化，才能確保人類享有真正的民主權利和尊嚴。
老子是世界民主思想的鼻祖。他在2500年前，就旗幟鮮明地提出了民主、自由、平等、博愛、人權、人道的民主理念。
我國近代思想家嚴複在他的《<道德經>評點》一書中說：“夫黃老之道，民主之國之所用也。君主之國，未有能用黃老者也。”
我國民主革命的先行者孫中山稱老子為：“中國的自由之神。”
事實上，中國是世界上最早嘗試建立民主和監察制度的國家。西元前二世紀到西元八世紀，歐洲正處於神權專制的恐怖時期；世界的其他地方，大多還處於未開化的野蠻時代；而當時我國的漢朝和唐朝已採取了許多措施，以開民主、求平等、行監督了。
老子的民主思想，是植根於他提出的至真、至善、至美的道德理念之上的，並受它的保障和約束的。因為只有以一種無私之心，慈愛之情，公正之理，誠信之念去維護和制約民主的施行，民主才不會走樣。
老子在《道德經》的第六十六章指出：
是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
老子這段話的意思是，聖人要想成為人民的領袖，其心應愈加謙虛，其言應愈加謙遜。聖人要想成為人民的領袖，就應把自己的利益置於人民的利益之後，這樣，他們雖身居高位，而人民不會感到受壓迫，他們雖身為領頭人，而人民不會感到受傷害。對這樣的聖人，天下人只有擁戴之心而無厭惡之情。正是由於聖人具有高尚的道德品質，儘管他們不去爭當領袖，人民卻偏偏選擇他們。
這是老子關於民主選官的思想，老子要求有意擔當領袖的人，必先進行去私欲除妄念的修煉，成為無私無欲、一心為公、一心為民的聖人。並要求他們在不爭的前提下接受老百姓的公平選擇。可見老子是用一種道德精神、道德力量去規範民主選官活動的。
老子這種用高尚的道德精神去維護和制約的民主文化，我們稱之為老子式的民主文化。
歐洲的民主文化源于老子的民主文化，可惜的是，歐洲並未能得到老子的真傳。這種歐洲式的民主文化與老子式的民主文化的最大不同，是它沒有以一種高尚的道德理念為根基，而是讓民主與個人主義聯婚。他們在高喊民主萬歲的同時，還高喊自由主義即個人主義萬歲。個人主義至上，就是個人利益至上，上升到國家層面就是國家利益至上。也就是說，歐洲式的民主文化是一種二元結構文化。他們在宣示信奉自由、民主、平等、博愛、人權、人道的同時，絕不會忘記高呼個人利益至上、國家利益至上的口號。這種西方文化也就決定了西方人的思維方式和行為方式。這就是，對內講民主，對外行霸道；對內講平等，對外行欺淩；對內講博愛，對外行掠奪；對內講人道，對外行屠殺。所以胡孚琛教授說西方這種文化是一種“狼文明”。按理說，奉行平等、博愛的民主國家是不應該發動戰爭的，而事實正好相反，長達一百多年，波及整個世界的殖民戰爭是以英國為首的西歐國家發動的。導致一億多人死亡、自然生態遭到嚴重破壞的第一、第二次世界大戰是德、意、日等國發動的。近半個世紀的幾場局部戰爭，則幾乎是美國發動的。
中國是這一系列戰爭的最大受害國，英、法、德、日等這些民主國家對中國、對中國人民犯下了嚴重的罪行。他們侵佔了我國大片大片的領土，殺害了我國數千萬的同胞，掠奪了我們無數的礦藏和森林。圓明園是世界的第一園，就是被英法聯軍搶光、砸光和燒光的。這都是西方文化作的孽，西方民主國家犯的罪。令人不解的是，自稱最有博愛、人道、人權精神的西方政要，不但不對自己國家的罪行懺悔、不對自己的文化進行反省，反而振振有詞、咄咄逼人地大喊他們的文化是最優秀的。這使我想起一則寓言。這寓言是這樣的：一天，一個強盜對一個家庭下了手，搶光了這個家庭的財物，燒掉了這個家庭的房子，把這個六口之家的五口殺掉了，只留下這家主人最小的兒子。這強盜對這小兒子說，你知道我為什麼要殺掉你的父親、母親、哥哥、姐姐嗎？因為他們是劣種、是弱者。你知道我為什麼留下你嗎？因為我需要有人知道，我才是世界上最優秀的人。這就是近現代那些以民主鬥士自居的西方侵略者的強盜邏輯。
更令人遺憾的是，一些西方國家至今不肯停止干涉別國內政、破壞別國統一的活動。他們為什麼要這樣做呢？一些大國直言不諱其目的；是要維護其國家的最高利益。可見，這些大國在維護自身利益時，是以傷害別的國家利益為前提的。
近代，歐洲把民主作為政治制度建立了起來，這是歷史的一次大跨越，是人類的一次大進步。但西方這種得不到高尚的道德理念維護和約束的二元結構的民主文化，過去，已給人類帶來了深重的災難；今後，如不再改弦更張，人類還將要繼續承受它的傷害。
有比較有鑒別，通過以上的剖析，我們自然明白，只有老子式的民主文化，才能保障人類享有真正的自由、民主、平等、博愛、人權和人道。
四、老子為人類揭示了一個光明而美好的未來。
老子在《道德經》的八十章指出：
小國寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿、無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
“什佰”，指的是十人為一伍，百人為一隊的古時軍隊的基層建制，相當於今天軍隊的班和連。“什佰之器”，指的是軍隊使用的武器，即戰爭武器。
老子這段話的意思是：
領土規模不大、人口數量不多，這是一種理想的民族區域自治的國家模式。這樣的國家，視戰爭武器為無用之物，因為它不以擁有廣闊的領土、眾多的人口為目標，而以追求永久的和平為宗旨。這些國家的人民十分珍惜自己的生命，也十分熱愛自己的家園，以生命為代價去發動戰爭，並通過遠端遷徙的方式去佔領他國的領土，他們是不會幹的。因此，在這樣的國家裏，戰船、戰車、盔甲、武器是派不上用場的。這時，人類便仿佛回復到結繩記事的時代。在那樣的時代裏，人民之間、族群之間，沒有對立、沒有仇恨、也沒有紛爭。在這樣的國家裏，人人有充足味美的食品、有華麗暖身的衣著、有漂亮舒適的居室、還有令人身心愉快的娛樂。毗鄰的國家雖近在咫尺，雞犬之聲都能聽得到，長此以往，卻不會發生互相騷擾、互相侵害的事。
這是老子為未來人類所描繪的大同社會的美好圖景。
這就讓人類看到了前途、看到了光明、看到了希望、從而滿懷信心地為它的到來而努力奮鬥。
道文化是導人向善的文化，是和平和諧的文化，是自由民主的文化，是世界大同的文化。
老子文化帶給人類的只有福祉，而不會有傷害，因此，具有毋庸置疑的普世價值。
正因為老子文化是具有普世價值的文化，所以德國猶太思想家馬丁·布伯說：“在中國的儒道釋三大傳統中，具有世界意義的是道家思想。”
德國哲學家湯因比曾預言：“將來在文化上統一世界的，大概不是西歐國家，也不是西歐式的國家，而是中國。”
與哥德同時的中國思想家魏源在他的《論老子》一書中說：“《道德經》是救世書。”
老子的道文化，不僅可以救中國，而且可以救世界。
老子文化可以治國
老子研究專家熊春錦先生兩年前曾說過這樣話，我們擁有如此優秀的道文化而不用，就好比一個富有的家庭把自有的金飯碗深藏於家中，而手捧破瓦砵去向人乞討那樣不可思議。
從根本上說，《道德經》是一本修身治國的書，老子的道就是治國之道。那麼，以馬克思主義作為指導思想、在共產黨領導下走社會主義道路的當今中國，是否可以實行以道治國的呢？
我認為，在當今中國提倡以道治國是可行的。這是因為：
第一，老子道文化與馬克思主義是相通的。
如果我們全面地、仔細地把馬克思主義和老子道文化進行對照研究，就一定能發現，它們是一氣相通、一脈相承的。例如，兩者都主張以一種辯證的思維去觀察和認識世界。兩者都提倡以民為本的思想和自由、平等、博愛的理念。兩者所描繪的未來世界大同社會的圖景也是一樣的。那就是一個沒有階級、沒有剝削的世界，是一個沒有戰爭、沒有紛爭的世界，是一個社會生產力高度發展、社會物質財富極大豐富的世界，是一個人人道德高尚、個個精神純美的世界。說到社會主義的分配制度。馬克思主義主張公平、公正的社會財富的分配原則，主張共同富裕。老子在《道德經》中指出：“是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，“天之道，損有餘而補不足”，“孰能損有餘以奉天下，唯有道者”。“聖人無積，既以為人已愈有，既以與人已愈多”這些話句句體現了人盡其才、物盡其用，救助弱勢群體，共同富裕的社會主義原則。
可見，老子道文化與馬克思主義是相通的，與社會主義思想是相通的。老子是中國的哲學之父，也是馬克思主義的哲學之父。老子文化是世界自由、民主的源頭，也是社會主義和共產主義政治學和經濟學的根基。
第二、老子的治國施政理念與我黨當前的治國施政理念是十分吻合的。
胡錦濤同志提出的科學發展觀，第一要義是發展，核心是以人為本，基本要求是全面協調可持續，根本方法是統籌兼顧。
老子的清靜無為：宗旨是發展經濟強國富民，出發點是以民為本，實施方法是按客觀規律辦事，保證是治國者的內聖外王之道。
兩相對照，我們可以看到，清靜無為與科學發展觀是何等的相近，何等的吻合。可以說，清靜無為是中國古代版的科學發展觀。
胡錦濤同志提出了“八榮八恥”的道德建設綱領。老子則提倡無私奉獻，捨生取義、知足寡欲、淡薄名利、節儉素樸、公平公正、誠實守信、謙虛卑下、禮讓不爭，以及愛的思想、和的理念等倫理精神。兩相對照，我們可以知道兩者是相通的、是一脈相承的。
還有，我國在外交政策上，奉行的是以鄰為善、以鄰為伴的方針，是構建和諧世界的方針，這與老子提出的互相尊重、平等相待、互相扶持、和諧共處的國際關係準則也是非常一致的。
第三，老子提出的“孤家寡人”的為官之道，與我黨現行的幹部路線相融合，有利於打造一支堅強的幹部隊伍。
老子要求為官者必須把自己視作人民的僕人、視作無力自養的孤寡者，要求他們應以老百姓的利益為依歸，要求他們應固守清廉，要求他們要有民主思想並自覺接受監督，還要求他們懂得功遂身退之道。如果我們把老子所主張的為官之道與我黨的幹部路線融合起來，用以教育幹部、要求幹部、就必能打造出一支堅強的幹部隊伍，從而為具有中國特色的社會主義建設和偉大的民族復興大業提供強有力的組織保證。
中國共產黨為什麼能由弱變強，從在野黨變為執政黨？原因有千條萬條，但最根本的、最關鍵的是它真正踐行了老子的愛民、為民、民權至上的民本思想，從而得到人民的擁護，人民的支持。新中國成立之後，我黨在治國方略上，經歷了人治、法治、德治、道治的演變過程。胡錦濤同志說：“情為民所系，權為民所用，利為民所謀。”溫家寶同志說：“民之所憂，我之所思。民之所思，我之所行。“正是由於以胡錦濤同志為核心的黨中央高舉了民本思想的大旗，實踐科學發展觀，所以能領導全國人民在社會主義的建設中戰勝一個又一個的困難，從勝利走向勝利、從大國走向強國。道治的內涵是豐富的，而科學發展觀體現的正是以道治國的精神。我黨在治國方略上實行對道治的回歸，這是中國特色的社會主義健康發展，向前推進的需要，也是實現中華民族復興大業的需要。
通過以上的分析，我們可以說，實行以道治國，正是為了更好地實踐馬克思主義，正是為了更好地發展社會主義。
老子文化是人類歷史上最優秀的文化，從古至今、國內國外，還沒有哪本書能超過《道德經》，也沒有哪一家學說能超過道家學說的。我贊成以積極的態度吸收世界上所有的先進文化，並為我所用。但如果我們只把眼睛盯向西方，以為只有西文文化可以救中國；而對如此優秀的老子文化視若無睹，擁而不用，這就大錯特錯了。
桃李不言，下自成溪。如果我們通過以道治國，打造出一個真正強大的中國，使老子的雄風得以重振，世界上的各個民族、各個國家就必然會自覺學習老子、踐行老子。老子文化就必能走出國門、走向世界，裨益人類。
本人在珠海斗門工作了20年，至今仍生活在斗門．斗門也就成了《再生的老子》這本書的誕生地。近水樓臺先得月，在斗門，《道德經》已開始走進機關、學校、企業和農村。斗門，已成為當今中國的縣區中老子讀者最多的地方。斗門人讀老子，是自覺自願、積極認真的。有個叫黃景朗的老幹部，購了一部《再生的老子》。他與妻子讀完之後，便把它交給兒子兒媳讀。原斗門縣委宣傳部部長梁友權細讀了這本書後，感慨地說：“如果我國的官員都能按老子的思想去做，社會一定和諧，國家一定強大，天下一定太平。”原斗門縣計委主任陳巧蓮讀了《再生的老子》後，叮囑兒子說：“你要好好地讀這本書，老子能保你一生平安。”她這兒子是斗門供電局的局長。斗門有的讀者還把《再生的老子》視作禮物。我所知道的，就有一位姓容的個體企業主、一位姓周的保險業從業人員、一位姓金的工程師、一位姓梁的退伍軍人分別購買了十到三十部書，用來寄給外地的同學、朋友和戰友。
斗門計畫在今年的下半年成立老子學會，學會的宗旨是組織會員，學習老子、踐行老子、宣傳老子，推動老子文化走進千家萬戶。
諾貝爾獎得主、歐洲科學家普利高辛說：“中華文化是歐洲科學的靈感和源泉，歐洲近代文明和科學技術的飛躍發展與中國傳統文化的滲入有直接關係。”按照普利高辛的評估，中華文化對近代歐洲文明的進步、科學技術的進步的影響，不是微不足道的，而是巨大的。普利高辛為什麼作這樣的評估呢？因為以老子道文化為品牌、為旗幟的中華文化，催生了歐洲的近代哲學，催生了歐洲的民主文化，也為歐洲的科學提供了靈感和源泉。
諾貝爾獎得主、美國的實驗物理學家賽格萊曾指出：“中國文化曾長期扮演世界文化領袖的角色。”歷史表明，以老子道文化為代表的中華文化，不僅哺育了強大的古代中國，也曾施益於歐洲的近代復興。
時代在呼喚老子。中華民族的偉大復興需要老子，和諧世界的構建需要老子，人類今天和未來的幸福需要老子，需要它與世界一切優秀的文化相融合，成為人類的美好精神家園。老子在我國的明、清二朝已被壓制了幾百年，今天，我們應該敬請他重新出山了。
近現代的西方學者在《道德經》的研究方面作出了很大的貢獻，我在老子的研究上從中獲益甚多，借此機會，讓我對他們表示誠摯的謝意。
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