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老子的財富觀
牟鐘鑒
一些人有誤解，以為老子和道家主張清靜無為之道，又重生輕物，故忽略民生積財，對於社會經濟發展無甚補益。這是未能準確理解老子。其實老子有其自己的積極而又獨特的財富觀，在許多方面不僅與社會主義思想有相通之處，而且也符合當代文明轉型的要求，表現出偉大哲人超常的智慧。
一，大道乃是宇宙萬物創生自養之道。
大道是什麼？乃是不斷創生萬物、使之具有生命活力的永恆不息的力量。其最大的功能就是創造生命，包括大自然的生命和人類的生命。所以老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（四十二章）。但大道又不是基督教所謂的造物主或上帝，它創生萬物卻不主宰萬物，以其自然無為而成就萬物之有為。所以老子強調大道“生而不有，為而不恃，長而不宰”（五十一章），大道的生養萬物其實就體現在萬物自生自養上。按照老子的邏輯，有所為必有所不為，主宰者不能遍生遍養，只有無為才能無不為，無不為就是萬物的自生自養，或者說以天下養天下。老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗”（五章），這裏的“不仁”是指不偏愛，而要實現大仁，即遍愛，必須自為而相因，任何生命的成長都要靠自身的活力，而不能由他者包辦代替。從自然界說，萬物發育流行，活潑自在，不受人為破壞。從社會說，人民自己管理自己，不受宰製，休養生息，生機盎然。老子說：“太上不知有之，其次親而譽之”，“功成事遂，百姓皆謂我自然”（十七章），又說：“大道泛兮，其可左右，萬物恃之以生而不辭，功成而不有，愛養萬物而不為主”（三十四章），“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（五十七章）。老子的自然發育觀和社會發展觀，其基本精神是尊重自然，尊重人民，承認自然界蘊含著偉大的力量，承認人民群眾有能力自己改善自己。這與社會主義的生態觀和群眾觀是一致的。那麼社會管理者就無所亊亊了嗎？不是。老子恰恰是從社會管理的高度提出問題，提出要求。他說：聖人“輔萬物之自然而不敢為”（六十四章）。原來“不敢為”是指妄作為，人對萬物之自然還是要有作為即“輔”的責任，循性而為之，順勢而導之，給人民群眾創造最寬鬆最能發揮積極性的環境，發揮眾力眾智的群體效應，事情自然會水到渠成。而管理者胡作妄為，違背規律，亂加干涉，才是老子所反對的，這正是服務型管理所要求的。再就是管理者自覺遵守公共秩序，以身作則，為社會樹立榜樣，民眾就會自己致富而且質樸，即老子說的“我無事而民自富，我無欲而民自樸”。一個社會，只要各界的創造性能得到普遍調動，同時方向正確，風氣健康，民生的改善一定是突飛猛進的。
二，天道博施，共同富裕，濟窮救危。
老子用水德比喻得道者之品格。“上善若水，水善利萬物而不爭”（八章）。他認為這來源於天道：“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”（三十二章），“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘”（七十七章），“天之道利而不害，人之道為而不爭”（八十一章）。天地是無私的，它為萬物的生存和發展提供了環境和資源，社會的財富是在大自然的懷抱裏由人們共同創造的，因此不應為少數人所佔有。由於種種原因，自然界的生物和社會人群都會出現生存條件優劣不等的狀況。天之道是通過大自然自身的動態調整，損有餘而補不足，從生態的失衡達到生態的平衡。那麼人間社會也要仿效天道，損富貴而濟貧賤，在積累財富的基礎上通過合理的分配，做到共同富裕，這才是社會正道。老子反對貧富差別過大，假如社會體制又損不足以奉有餘，貧富之間的差別便會越來越懸殊。這樣做是違背天道利而不害的規則的，發展下去必然引起社會動盪，貧者要反抗，富者也不得安寧。如何損有餘而補不足？除了分配制度的合理化之外，社會福利救濟和慈善事業也是重要的。老子損有餘而補不足的思想與社會主義共同富裕的思想是相合的，也為道教扶助社會弱勢群體的事業提供了宗旨和智慧。《太平經》就講“天道助弱”，全真道和正一道都講“苦己利人”、“周窮救急”、“有財相通”。
三，不要戰爭，和平安寧，共用太平。
對於百姓，貧困已是不幸，戰爭更是災難，老少流離，性命不保。老子代表民眾的心聲，提出“安平泰”、“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的太平理想，對於少數權勢者由於貪欲而發動的戰爭進行了嚴厲的譴責。他指出：“師之所處，荊棘生焉；大軍過後，必有凶年”（三十章），“夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處”（三十一章）。即使不得已而用之，勝而不美，戰勝了以喪禮處之，如果勝而美之，是“樂殺人”。由此可見，老子反戰的態度是多麼堅決。老子進而考察，為什麼權勢者要發動戰爭？根本上是貪欲的驅使。佔有欲，領土欲，權力欲，財富欲，不一而足。老子說：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”（四十六章）。古往今來的戰爭發動者都是私欲膨脹，驅使人民赴湯蹈火，以滿足其貪婪之心。而戰爭往往是大國爭霸引起的。老子有鑒於此，提出大國行為之道，頗值得當代人借鑒。他理解“大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人”，用現在的話說，大國想稱雄服人，小國想得到大國保護，這無可厚非。但關鍵在用什麼方式才能達到目的。老子認為大國要謙虛無私，才能得到小國擁戴。“聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私”（七章）。“萬物歸焉，而不為主”，“聖人終不為大，故能成其大”（三十四章），“大國者下流”，“兩者各得其所欲，故大者宜為下”（六十一章）。只要大國能照顧小國利益，又不傲慢自大，小國自然賓服。相反，窮兵黷武，征戰不休，“樂殺人者，則不可得志於天下矣”（三十一章）。老子的反戰反霸思想，今日仍有其現實意義。
四，關心民生，簡樸節約，反對奢侈。
老子說：“我有三寶，持而寶之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”（六十七章）。慈是施愛，儉是節約，不敢為天下先是無私。又說：“治人事天莫若嗇”（五十九章）。儉與嗇相通，其內涵包括：（一）保護自然和生命，“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”（二十七章）。（二）簡樸自奉，愛惜健康。“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂”（十一章），“見素抱樸，少私寡欲”（十九章）。過簡樸的生活不單是珍惜勞動成果，也是為了自身的健康，“五味令人口爽”這句話已被困擾於飯局的現代人真正體味到了。（三）不以生命殉名利，不做財富的奴隸。“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎”（九章），“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡熟病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡”（四十四章）。孔子說：“富與貴，人之所欲也，不以其道得之，不處也”（《論語.？》）。孔子從義與利的關係上提出富貴必須合於義，“不義而富且貴，於我如浮雲”（《論語.？》）。老子則從生命健康的角度指出，過多的私人財富和過高的名聲地位，如果不能正確把握，會帶來災難，甚至危及生命，這是生命價值上主次的顛倒。許多聰明人都祘不清老子教給的一道簡單的生命學祘題，寧可為身外之物丟掉身體。
老子站在民眾的立場上，嚴厲譴責了少數權貴的侈奢和專橫，為解除民眾的痛苦而呐喊。“民之饑，以其上食稅之多，是以饑”（七十五章），“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇”（五十三章），老子指出了民眾之苦難乃是貴族壓迫剝削的結果。但壓榨過甚，會引起民眾的堅決反抗，“民不畏威，大威至矣”（七十二章），“民不畏死，奈何以死懼之”（七十四章），其結果導致社會動盪，統治秩序的崩潰。因此關心民生，化解矛盾（挫其銳，解其紛），才能保持社會穩定。
五，最大的財富在於精神富有，在於社會奉獻。
宇宙大道生養萬物而不為主，得道者也要服務社會而不自占。“三寶”的精神就是積德而不居功，把個人生命融於社會事業。老子說：“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”（八十一章）。有錢的人真的富有嗎？倘若他的財富只有益於個人和家族，富有是暫時的，生不帶來，死不帶去，也沒有社會價值。只有用他的財富造福於大眾，他才是真正富有的，價值擴大了。得道者不積累個人財富，他寓財富於眾人之中，把給予看作收穫，把貢獻當成需求，這樣的生命才是豐富多采的，延續久遠的。老子所說的“不失其所者久，死而不亡者壽”（三十三章），蓋指得道者據於道、行於德，其精神生命是不死的。這是老子財富觀的最高境界。 |
