道樂審美探微

胡軍

   　　道教以神仙信仰為核心，在教義上融攝先秦道家哲學思想，所以在音樂上也必然呈現出虛無空靈之象，即老子所說的“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”那樣一種恬淡無為的藝術境界。道樂的美學特質與道的特點是相一致的，均遵循和諧與自然的原則。

老子哲學的最高範疇是“道”。老子在論“道”時，經常將“道”與自然聯繫在一起。其曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1] “希言自然。”[2] “道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”[3]老子所說之自然，不是指自然界，而是指事物本的存在方式，有任其自然的意思。遵循老子的觀點，任何事物均有自己的本性，均有合乎自己本性的存在方式。從美學角度講，這種方式就是美。老子所述實際上是在講美在本身，這種自然本身為美的觀念對中國美學影響深遠。老子還認為，“道”的根本特徵是“無為”，這是他哲學中僅次於“道”的重要範疇。老子所說的“道”的自然特性，自然是按其本性存在的，它的運動就是自身的運動，並把這種運動的狀態叫做“無為”。老子講“無為”，要求人道合乎天道，主張人與自然的統一，主觀與客觀的統一，把人與自然的和諧視為人生最高境界，也就是最美的境界。

    老子提出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”[4]其意是在告誡人們要遠離五色、五音、五味，少思寡欲以順應“道”之自然，崇尚一種“無欲”順乎於“道”的“空靈”之美。《老子想爾注》對《道德經》中“五音令人耳聾”的解釋是：“非雅音也。鄭衛之聲抗爭傷人，聽過神去故聾。”[5]道教反對的是姿情于聲色之鄭聲，提倡樸實自然、純正典雅的音樂。所以《老子》第四十一章中提出的“大方”、“大象”、“大音”即是指“道”；所謂“隅”、“形”、“聲”，則是就“物”而言，道是根本的。可見，此處的“大音希聲”是老子所追求的最高音樂目標。

莊子有雲： “視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。”[6]宣導“崇自然，尚空靈”道樂美學思想。他認為：現實世界的音樂，是從一種聽不見的音樂中產生出來的。在《齊物論》中，他將宇宙的音響歸為“人籟”、“地籟”和“天籟”，而所追求的則是自然界發出的“天籟”之音，即音樂的空靈之美。

嵇康在《聲無哀樂論》中談到音樂的本體時，亦提出：“夫天地合德，萬物資生；寒暑代往，五行以成；章為五色，發為五音。音聲之作，其猶臭味在於天地之間，其善與不善，雖遭濁亂，其體自若而無變也。”“夫五色有好醜，五音有善惡，此物之自然也。”他認為音樂是客觀的物質性存在，其本源為自然。他說“聲音有自然之和”， “然隨曲之情，盡於和域；應美之口，絕于甘境。”即在音樂中追求自然平雅之美，以克諧之音、至和之聲調節人的身心。不難看出他的認識與老子的“大音希聲”等論說是寓意相通的。

葛洪也認為：“夫五聲八音，清商流徵，損聰者也。”[7]又雲：“然華榮勢利誘其意，素顏玉膚惑其目；清商流徵亂其耳……”“是以遐棲幽遁，韜鱗掩藻，遏欲視之目，遣損明之色，杜思音之耳，遠亂聽之聲……。”[8]這與老子、莊子的觀點是一致的。他們都是從“無為”的思想出發，摒棄物欲的誘惑，注重自身的修養，故“杜思音之耳，遠亂聽之聲。”他們反對的不是一般的音樂，而是那種縱情於聲色之聲，提倡以“賞克諧之雅韻”[9]那種質樸自然，純淨高雅的音樂來怡養身心。

這些以自然為美的音樂審美觀念，一直為道教音樂繼承與發展。縱觀道教歷史，眾多的名師、高道，他們在“功課”之餘，或吟詩作畫，或撫琴詠唱，以抒發胸臆，陶冶情致。茅山宗師陶弘景，就“特別喜歡聽人吹笙，同時，他更愛山風嘯號、松濤陣陣，所以華陽館庭院中皆遍植松樹，每聞滾滾松濤，他必欣然而為毫邁之樂。[10]”其“山川之美，古來共談。高峰入雲，清流見底。兩岸翠竹，四時俱備。曉霧將歇，猿鳥亂鳴；日夕欲頹，沉鱗竟躍”[11]的千古名句，即是陶弘景習文尚樂、寄情山水的傳世佳作。千古豔稱的《霓裳羽衣曲》，乃為崇道甚篤的唐玄宗受到自然環境的感染所作，並為它注入了神仙故事內容，表現了一個超凡脫俗的仙境世界[12]。正如王建詩《霓裳辭》所雲：“一聲聲向天頭落，效得仙人夜唱經。”充滿著浪漫主義的情調。這樣的音樂聽之使人“聲隨風飄，或凝或散，悠揚于竹煙波月之間者久之。曲未竟而樂天陶然已醉睡于石上矣”[13]。道教徒就是運用這樣的自然之聲來修真養性。自王重陽創立全真道以來，不少的奉道者出身於書香門第，他們也具有很好的文化水準與藝術修養，多能識音善文，在信仰與自然的浸潤中，他們或度散曲，或譜琴歌，以表達意願，感悟人生，求得祛病強身，延年益壽。成書於元代的《鳴鶴餘音》[14]，就彙集了鐘離權、王重陽、丘處機等近四十位仙真的歌賦詩詞五百餘首，這些作品大多是詠頌習道之樂及修仙之事。書前有元虞集所作之敘，雲：“會稽馮尊師，本燕趙書生。遊汴，遷異人得仙學，所賦歌曲，高潔雄暢。最傳者，蘇武慢二十篇。前十篇道遺世之樂，後十篇論修仙之事。會稽費無隱獨善歌之，聞者有淩雲之思，無複留連光景者矣。予山居，每登高望遠則與無隱歌而和之。”從文中可以領略到當時在科儀之外的道歌、道樂的內容、形式和風格，也可以聯想到那種幽靜、典雅、自然、悠閒的縹緲之聲。這樣的音樂用於宣教佈道，修身養性，並與科儀音樂共同構成了全真道的音樂體系。

當今的道教音樂，雖經近兩千年的傳承與流變，仍然體現出那種空靈、淡雅、含蓄、深沉的自然特性。道教宮觀中朝暮課誦所用之韻腔，就凝聚著道教音樂古樸、典雅、恬靜、飄渺之自然風韻。從道者在誦唱時，從心理上似乎其“清靜無為”的心境得以昇華，尤以歌唱性很強的詠唱式唱法為多，它具有音韻悠揚、抒情表意的特點，加之法器的間奏，獨具一番克諧雅韻之情趣。今主要運用于宮觀晚課中之第一首韻腔《步虛》，即是這種道教音樂的代表作之一。這首經韻歷代傳唱不絕。早期在齋儀中歌唱時，常以一字而虛聲吟詠，邊繞香爐邊唱，乃模擬升天的動作。《步虛》聲腔源於古代祭祀音樂，其詞之內容為歌詠最高仙境玉京山的意象。唐代流入宮廷，並要求《步虛》唱法恢復古制，以辨及平上去入方為正聲，可知仍屬虛聲詠誦之精細唱法，形態上大致是一字多音，一唱三歎，腔幅悠長，風格細膩幽雅。自唐宋迄今，《步虛》一直是道教齋儀中必備曲目。如武當道樂中所存《步虛》一曲，仍為五言詩體，是每天晚壇音樂啟唱的第一首韻腔，它的主韻在其他很多韻腔中均得到應用。《步虛》多虛聲，腔幅悠長聲韻清遠遒亮，宛如眾仙拂袖，步行虛空。又如茅山道教代表性科儀“三茅表”，其經文多採用古時的詞賦格律，四六言、四六句均有，用字古僻，加襯“哎”、“呵”、“呢”、“哇”等虛聲，再配上纏綿曲折的音調，玄奧經文，縹緲樂聲，空靈音響，繚繞香煙與清靜肅穆的殿堂融合在一起，自然使人產生一種虛幻的感覺，營造出一幅人們意念中的人間仙境，體現出宗教文化的鮮明特徵。

近現代以來，道教音樂中感悟自然、借景抒情之作也屢見不鮮。一首傳世佳作《二泉映月》，即是無錫道士華彥鈞在道家思想影響下的抒懷之作。華彥鈞，是一位從小出家的正一道士，他自幼修習道樂，有著很高的音樂修養，在他創作的《二泉映月》這一樂曲中，他借無錫惠山二泉月色來抒發自己對美好生活的追求與嚮往，使人聽了深受感動。從樂曲結構上看，它與早晚課音樂有相似之處，屬於迴圈變奏體，也與《鬥姆寶誥》的“九旋腔”[15]結構很為近似；從旋律方面看，以級進為主，間以四、五度大跳，尤以少量六度跳進的運用，使樂曲風格更加挺拔雋秀，清新雅致；而在技法中運用的“浪弓”，與道士詠唱時的“一唱三歎”、頓挫抑揚的韻味如出一轍。該曲確實是音樂中不可多得的精品。

道教崇尚自然，志在沖漠，寄傲宇宙，追求無為與逍遙，恬淡與飄逸，其音樂思想也反映出清遠淡雅、樸實自然的情趣，它以簡樸的音樂語言，顯示其出世飛升的思想。在宗教生活中，道者不僅日常誦習早晚功課以進行自我修持，平時也虔誠地吟詠操縵自然之章以感悟人生。所以，對道教科儀音樂來說，我們不僅要從“仙道”的角度去進行總體觀念的理解，從“平和”的方面去進行本體的認識，還要從“自然”的音聲中去體驗美的存在。

(作者：胡軍，男，1966年生，副教授，歷史學博士，武漢音樂學院招生辦公室主任、武漢音樂學院“中國道教音樂研究培訓中心”副主任)

[1] 《老子》第二十五章。

[2] 《老子》第二十三章。

[3] 《老子》第五十一章。

^[4] 《老子》第十二章。

^[5] 饒宗頤：《老子想爾注校正》第14頁，上海古籍出版社，1991年。

^[6] 《莊子·天地篇》。

^[7] 《抱樸子內篇·暢玄》。

^[8] 《抱樸子內篇·至理》。

^[9] 《抱樸子內篇·論仙》。

^[10] 袁志鴻：《道教神仙故事》第71頁，（北京）華夏出版社，1995年。

^[11] 陶弘景：《答謝中書書》，《藝文類聚》卷三七。

[12] 《太真外傳》注：“《霓裳羽衣曲》者，是玄宗登三鄉，望女兒鄉所作也。”

[13] 白居易：《池上篇》詩序。

^[14] 參見《正統道藏》太玄部“隨”字型大小。

^[15] 周振錫先生在其《<鬥姆寶誥>試析——兼論道樂“九旋腔”的曲式構成原則》一文中提出此概念，武漢

音樂學院學報《黃鐘》，1990年第1期。