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談道教生命觀的社會意義 吳誠真 遲信覺 湖北省道教協會 人的生命自古以來是極其寶貴的，健康長壽、追求生命的永恆則更是道教最為關心和重要的探索課題。無論哪種宗教都有自身的積極意義，大都是止惡勸善、博愛寬容，給人提供精神的慰籍和信仰的寄託。尤其是土生土長的道教在追求得道成仙的終極目標的同時，則要求修道要重視生命，提出了一系列的理論依據和有效的方法。如道教“好生惡死”、“重生、樂生、貴生”、“我命在我”、“成就今生”等等的自我修煉的生命觀念。道教沒有悲觀厭世，也沒有寄託來生，而是提出功德成神、性命雙修、從我修真的高尚情操，這些積極的、健康的生命觀在現代的社會中仍然起著重要的作用。
一、道教在歷史上的生命智慧。
（一）生命觀： 《道藏》首經《元始無量度人經》中告訴我們：“仙道貴生，無量度人”，早期道教經典《太平經》中說：“天地之性，萬二千物，人命最重”。唐代著名道士司馬承禎說：“生者天之大德也，地之大樂，人之大福”。道教注重生命品質提高，盡可能消減衰老、生病、死亡對生命的干擾，更好地享受生命。在這一理論觀點的指導下，在不斷地自我實踐中，摸索出了種類繁多、行之有效的道教養生方法。 道教提出，道其大無外、其小無內、道不遠人、道在自身等等理論觀點，並闡述道與宇宙萬物的關係。萬物由道派生，道大到宇宙，小到粒子、分子，都包含道性。道教在修道方面，提出“人身一小宇宙”的思想，以“天人合一”和“天人感應”觀來說明人體是一個小型的宇宙。道教認為天有三寶“日、月、星”，地有三寶“水、火、風”，人有三寶“精、氣、神”，三三互相對應，故道教認為人應該注重修真，也就是說，人具備三寶，與天地三寶有機地結合起來，守住真我，忘掉假我，在道教歷史上得道的祖師，道教尊稱為“真人”，神仙。 在修煉過程中，道教認為內丹是通過煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、虛無合道、達到與道合真。道教認為，鹿會養精、鶴會養神、龜會養息，鶴形龜息，故龜養息法有千年之壽。人具備“精、氣、神”三寶具足，稱其“順為凡、逆為仙”的歸根複命的養生法則。 （二）天人觀 在歷史上，道教重視生命，在人體研究中就有醫道同源、十道九醫的說法。道教認為，人與天有共同運動的自然規律。《中藏經》中說：“天地有陰陽五行，人有血脈五臟。”五行者，金木水火土也。五臟者，心肝脾肺腎也。金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，則養生之道，迴圈無窮。肺生腎、腎生肝、肝生心、心生脾、脾生肺，上下榮養，無有休息。天地陰陽，五行生克，智者奪天地之氣，悅五行之要。故黃帝《陰符經》中“觀天之道、執天之行，盡矣，天有五賊，見之者昌。”在歷史上道教養生家研究的人遂借天符之進退，陰陽之更迭，察四時的窺變，人、氣、血的盈虛，煉丹火候的強弱，把握了一系列的修煉法則，這是道教“我命在我”的自我實踐養生哲學的生命觀。
二、道教在歷史上煉丹的性命雙修觀
性命雙修的思想是建立在形神一體的生命觀的基礎上。全真教創教注重“清靜無為，清心寡欲，功行全真”的指導思想，在提出先修性、再修命，七份的性、三分的命，講的是動靜結合，心與性、性與命的關係。大多數祖師們認為，性是心也，煉心神為性，煉精氣為命。道教南宗則有認為先修命、再修性的觀點，但這只不過是先後次序問題，並不違背性命雙修的宗旨。道教的《早課》中《玉皇心印妙經》寶誥說：“上藥之品，神與氣、精，恍恍惚惚，杳杳冥冥，其聚則有，其散則靈，存無守有，頃刻而成，回風混合，百日功靈。”這是說修煉心性要安靜，不急不離，常懷道性，清靜無為，才能安爐立鼎，將身體作為丹鼎，依照口傳心授的修真秘旨進行修煉，從而達到生命品質的提升。
三、道教重視生命觀在現實社會的積極意義
道教的養生理論體系既完備又有操作性，認為人的生命是一個奧妙無窮、潛能無限的機體。社會在不斷快速發展的今天，人們紛紛追求身外物質，不知不覺地與名、利二字糾纏不止了，把身外的東西看得很重，把生命的、內在的、本質的東西不經意間都給喪失掉了。為了達到、滿足種種欲望就挖空心思，想盡辦法去佔有、索取，表面上物質得到了滿足，實則內心得不到安寧和清靜。比如，貪、嗔、癡、愛、煩惱、妄想，種種無名，必為苦根。我們都知道，多吃，就吃出病來；古人雲，病從口入，禍從口出，現在人們承受的巨大心理壓力，大多是由喜怒悲傷引起的。按理說，人們生活富裕，醫療條件得到改善，患病率會大大降低，實則不然，不光患病率增加，反而還平白無故多了些稀奇古怪之病。除了有現代科技發展和環境生態的原因外，恐怕還得從人類自身找根源。諸如有很多成功的企業家，事業上成功了，而身體也垮了，甚至性命也沒了，這與他們的毫無規律的生活習慣有很大關係。所以，道教道祖老子在《道德經》第四十六章說：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足恒足矣”。老子認為多欲即野心，人的罪惡沒有比野心更大了，災難沒有比貪得無厭，不知滿足更大了，人有了野心，就會不擇手段去追求，遲早會遭大禍，知道適可而止，就不會遇到危險，因此懂得知足的道理才能永遠的滿足。知足使人平靜、安祥、超脫，知足可以讓我們微笑的面對生活，在知足的人眼裏，世上沒有解決不了的問題，知足與不知足在不同的年代，不同的環境，不同階層和年齡總會相互轉化，這是一個尺度的問題，知足的人不會強迫自己去超越人生夢想中的極限。老子從自然的現象中察覺到柔弱是事物無窮生命力的象徵，剛強的事物往往喪失生機而逐漸走向死亡。老子《道德經》第八章講：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治，事善動，動善時，夫唯不爭，故無憂”。水滋潤萬物，性柔弱而能在方為方、在圓為圓、去高就下、順其自然，可謂柔之至、弱之極；然水斬關奪道，決堤沖壩，穿石毀物，例如印度洋發生的海嘯，無堅不摧，無所不至，做人效法水的精神，以柔和寬容之心待人，以水滴石穿之毅力對待一切困難。老子之意，在於揭示剛多易折、以柔克剛之至理。“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間”，天下最柔弱的東西，騰越穿行於最堅硬的東西中，無形的力量可以穿透沒有間隙的東西，做人也要學會以情動人，學會為他人著想，關心他人而不求回報，《太上感應篇》強調“施恩不圖報”，這樣就會受到人們的喜愛。據此，可反襯出兩種人不符水性，一種是鋒芒畢露，大砍大殺，自以為是；另一種人斤斤計較，患得患失，機關算盡；這兩種人早晚會失信於群體。老子由水而說到人，並比之於草木：“人生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則滅，木強則折，強大處下，柔弱處上”。意思是人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬，草木生長時柔軟脆弱，死了以後就變得幹硬枯槁了，所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類，因此用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到破伐催折，則是強大的總處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位，這個結論還蘊含著堅強的東西已經失去生機，柔弱的東西則充滿生機，老子在這裏希望人們柔順謙虛，不可爭強好勝，這就象舌頭與牙齒的道理，人年紀大了舌頭在，因他柔軟，牙卻掉了，因他剛強，所以我們要守柔處弱為而不爭，守柔處弱就可心做到清靜無為，人的一生，應該和諧，美滿幸福，相互理解，與自然協調，怎樣實現這樣的人生目標，就要做到清靜，老子認為，清靜可以天下正，是天下最高的法則，心清神靜，就可以處理好天下之事，去私寡欲，摒除雜念，一個人只有不斷反省，剔除外在環境沾染上的私欲雜念，才會象變渾濁的流水一樣，靜下來變清，人出生之時，自然純淨，一無所有，隨著生命歷程的展開，逐漸生出，沾染上種種欲念，整天爭名奪利，耽於聲色犬馬，迷失生活方向，步入生命岐途，找不到幸福的意義。 願我們每人都學會修心養性，學會寬容，去換取人與人之間的真誠、信任及和睦，因為，這些就是我們人生的幸福和意義。我們都能把握幸福了，那麼，我們才能更好地構建我們的和諧社會。願我們每個人都生活的幸福美好、健康長壽，去體會生命的積極意義。
二〇〇六年七月十九日
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