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道家倫理學說的現實價值淺議
【作者簡介】 黃釗（1939—），男，湖北黃梅人，武漢大學政治與行政學院教授、中外德育研究中心主任、博士生導師，從事中國傳統文化與當代思想道德教育研究。 【摘要】 道家學說博大精深，對我國傳統文化的發展演進和古代文明的孕育成熟，產生過無比深遠的理論影響，特別是道家提倡的“反樸歸真”的道德取向、“道法自然”的處事法則，“少私寡欲”的人生境界理論等，即使到了今天，也仍然具有不可忽略的現實價值，值得我們認真總結、繼承。 【關鍵字】 道家 倫理 反樸歸真 道法自然 少私寡欲
由《老子》所開創的道家學派，學術思想博大精深。它上承上古文化，下啟百代學人；集古代賢哲之妙智，奠中國學術思想之宏基，在哲學、政治學、倫理學以及養生學諸領域，都有自己獨特的理論創造，對我國傳統文化的發展演進和古代文明的孕育成熟，產生過無比深遠的理論影響。特別是在倫理學說方面，道家同儒家及中國古代其他學派相比，有著自己獨特的個性和優勢。他們在這一領域，對自然與社會、個體與群體的關係的思考，作了比其他學派更為深入的理論探索，成為我們民族影響深遠的倫理學說體系。即使到了今天，也仍然在許多方面具有不可忽略的重大現實價值，值得我們認真總結、發掘，努力加以繼承。 一、關於“反樸歸真” 學說的現實價值 在道德建設方面，道家強調“反樸歸真”。 老子說：“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。”明確主張淳厚樸實，反對淺薄虛華。為此，老子提出“複歸”的主張，希望人類道德複歸到遠古時代樸實純真的狀態。第二十八章說： “知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下谷，常德乃足，複歸於樸。” 這裏所謂“複歸於嬰兒”，就是希望回歸到嬰兒樸實純真的狀態。在老子看來，嬰兒是天真無邪的，他們沒有任何虛偽造作，其一切表情都是真實、自然狀態的流露。人類的道德，若能回歸到嬰兒的樸真，那就是最理想的了。“複歸於無極”、“複歸於樸”，同“複歸於嬰兒”的意思都是一致的，旨在呼喚遠古時代純真道德的回歸。從表面看，似乎老子是向後看，有歷史倒退之嫌。但實際上，老子的“複歸”論，是對當時社會人心不古、爾愚我詐的黑暗現實的批判，表明老子對純真道德的嚮往與追求。 繼老子之後，莊子也崇尚樸真。他認為：“素樸而民性得矣”，並指出：唐虞之後，“興治化之流，澆純散樸，離道以善，險（傷也）德以行”（《莊子·繕性》，下引此書，僅注篇名），使本原的樸真之德遭到破壞。對此，他大加鞭撻，指出：“殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德而為仁義，聖人之過也。”為此，莊子明確主張“既雕既琢，複歸於樸”，表明對樸真之德的嚮往。在《天地》篇，他構造了一個“至德之世”的寓言，說： “至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信。蠢動而相使，而不知以為賜。是故行而無跡，事而無傳。” 其意是說，在“至德之世”（ 指道德最高尚的時代），人們既無“尚賢”、“尚能”的道德意識，又無“仁”、“義”、“忠”、“信”等道德觀念，但當時的社會卻表現出“上如標枝，民如野鹿”（即在上的首領們行為正直，而民眾無拘無束地生活，像野鹿那樣自由自在）、“ 行而無跡，事而無傳”（即當時的人們有了好的德行，卻不願讓人知道他們的事蹟；他們做了好事，也不需要人們傳頌）等美德。在《山木篇》又說： “南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡欲，知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；倡狂妄行，乃蹈乎大方。” 以上所列舉的莊子的思想，同老子的思想一脈相通，是對老子思想的直接繼承，都鮮明地表達了道家崇尚朴真的道德追求。它對我們民族的文明進步影響極其深遠。道家倡導“反樸歸真”，貴在“樸真”二字。“樸”，是未經加工的自然材料，保存了客觀事物的本來面貌，沒有任何虛偽造作、掩飾包裝，這是一種自然美。“真”，即純真無瑕，它總是同“善” 和“美” 聯繫在一起的。哪里有“真”，哪里就有“善” 和“美”；同樣，“假”總是同“惡”和“醜”聯繫在一起的。哪里有“假”， 哪里就有“惡”和“醜”。所以，追求純真，從本質上說，就是追求“真”、“善”、“美”的道德境界。所以，崇尚樸真，光明磊落，坦坦蕩蕩，反映了我們祖先正確而高尚的道德取向。這種道德取向，毫無疑問，同社會道德有許多相通之處，值得我們吸取和借鑒。 今天，我們正在建設和完善社會市場經濟條件下的道德體系，要使社主義道德規範同中華民族傳統美德相承接。在這樣的背景下，我們尤其要發揚道家“反樸歸真”的道德取向，反對唯利是圖的缺德行為。時下，一些人不顧信義，製造、推銷假、冒、偽、劣商品，以假亂真，以劣充優，千方百計對人們搞“坑”、“蒙”、“拐”、“騙”，這都同我們的祖先所追求的樸真之德相背離。所以，針對市場經濟中所出現的不道德行為，當前尤其要借鑒道家的“反樸歸真”觀念，大力崇尚樸真，反對虛假，移風易俗，改造惡習，努力將社會文明推向前進。 二、關於“道法自然”思想的現實價值 道家主張“道法自然”。老子曾明確提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的重要命題。所謂“道法自然”，意在強調實踐“因順自然”的基本原則。“自然”，即自己如此，自然而然，沒有人為幹預。“自然”莊子又稱之為“常然”，《駢拇》說： “天下有常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繩索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。” 不難看出，莊子所說的“常然”，沒有人為的幹預。要做到“因順自然”，就要體現“無為”意旨，遵循“自然無為”法則。把這種理論運用於道德教育，就順理成章地重視自然之德。老子稱自然之德為“玄德”，老子說：“生而弗有，為而弗恃，長而弗宰，是謂玄德。”這是說生育了萬物而不佔有它；對萬物有所施為，而不恃功圖報；幫助萬物成長，而不主宰它們。這就是所謂“玄德”。不難看出，老子所講的“玄德”，也就是無為之德，它集中體現了道家的利他精神。莊子所講的“建德之國”的道德狀況，亦屬於“自然之德”。它強調“少私而寡欲”，“與而不求其報”，亦包涵可貴的利他精神。毫無疑問，這種精神同社會乃至共產主義道德有相通之處。毛澤東曾大力提倡“毫不利己，專門利人”精神。這種精神，把“利他”原則推向最高境界，同道家所追求的“玄德”，有相吻合的一面。 此外，道家的“道法自然”的學說，對於當代生態倫理的建設，亦具有不可忽略的重要價值。隨著人們環境保護意識的提高，我國生態倫理的建設，提上了重要日程。生態倫理的宗旨，在於協調人與自然的關係。人們為了創造滿足生活需要的物質資料，就不能不向自然索取；但是，人類對自然的索取過多，造成生態失衡，又會給自己帶來災難。這就需要正確處理人和自然的關係，就需要增強自然保護意識。長期以來，人類在與自然的關係方面，由於認識能力、文化傳統和科技水平的局限，常常片面地謀求自身的利益，而忽視人與自然、人與環境的協調關係，造成了環境的破壞、生態的失衡，終於給自己帶來災難。1998年長江出現百年未有的大洪水，其一個重要原因就是上游的森林遭到破壞、造成水土流失所致。所以，當今人類面臨的重要任務，就是要自覺維護生態平衡。與此相聯繫，就需要構建生態倫理規範。在這方面，道家的“道法自然”觀念，可以給我們提供理論上的借鑒。 “道法自然” 的一個重要含義，就是要求人們尊重、順從自然法則。老子說：“常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，稀有不傷其手矣。”（《第七十四章》）這裏所謂“司殺者”指的是自然法則；所謂“代司殺者”，指的是違反自然法則的人為。在老子看來，自然法則不可抗拒，該“殺”的，應該由自然來司殺，如果用人為來代替自然，那就會遭到自然的報復，故曰：“夫代司殺者殺”，“稀有不傷其手矣”！這裏把尊重自然法則的重要性，講得多麼清楚明白。 老子的這些思想，在莊子那裏得到了進一步發揮。莊子所謂“聖人不由而照之於天” （《齊物論》），就體現了這一基本精神。“照之於天”用我們今天的話說，就是尊重和順從自然法則。莊子還說過：“無以人滅天，無以故滅命。”（《秋水》）所謂“無以人滅天”，就是告訴人們，不要用人為代替天為；所謂“無以故滅命”，就是強調不要用巧故否定自然法則。莊子所說的“命”，從表面看，似乎是指天命，但實質上指的是自然法則。這些思想，對於我們增強環保意識，都有啟迪意義。誠然，人類的發展，總需要不斷地改造自然。但是人類改造自然又需要以尊重自然法則為前提。如果我們不顧自然法則，片面地向自然索取，造成生態失衡，就會給自身帶來災難。為此，我們必須順應自然法則，堅持在改造自然中做到莊子所說的“以天合天”或“以鳥養養鳥”（《達生》）。所謂“以天合天”、“以鳥養養鳥”，用今天的話說，就是按照自然法則來改造自然。這同老子“道法自然”的思想一脈相通。 與“道法自然”的思想相一致，莊子還主張同自然物和諧相處。他曾提出“同與禽獸居，族與萬物並”的口號，要求人們與禽獸共居，與萬物並存。這似乎同我們今天所說的保持生態平衡的觀念相類似。莊子嚮往“至德之世”的生態環境，他描述說： “當是時也，山無蹊隧，澤無舟粱，萬物群生，連屬其鄉，禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺。”（《馬蹄》） 這是一幅多麼美好的生態和諧圖。它對我們今天建設生態倫理，具有不可忽視的啟迪意義。 三、關於 “少私寡欲”觀念的現實價值 道家強調“少私寡欲”，這對於引導人們正確對待物欲，也有重大啟迪意義。如何對待私欲，是倫理學家長期探討的問題。人們在出生之後，就不可避免地面臨如何對待私欲的問題。“人”，作為社會成員之一，既不可以無欲，也不可以過欲。“無欲”，不僅人們自己無法生存，社會也無法進步。但是，“欲”又不能無度。過度的欲，會導致欲令智昏，乃至造成危害社會的後果。這就需要制欲。老子提出“少私寡欲”，就表達了一種制欲的思想傾向。與此相一致，老子明確提倡“知足”，他說：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”清晰地表達了“知足常樂”的人生觀。雖然，道家的“少私寡欲”命題，也有可能導致禁欲主義（例如《莊子》提出“灑心去欲”，就有禁欲主義傾向），但道家強調“知足”，顯然又是合理的道德選擇。正是這一觀念，對我們今天的道德教育又具有現實價值。 今天，隨著市場經濟的深入發展，正確對待物欲，顯得特別重要。在現實生活中，一些人由於不能正確對待物欲，陷入“人欲橫流”的深淵而不能自拔。他們為了攫取財富，不惜採用種種卑鄙手段，挖社會牆腳，侵吞勞動群眾血汗。為了滿足個人的色欲，有人竟然動用公款嫖娼；為了滿足自己的口欲，有人提出要把“天上飛的”、“地上爬的”、“水裏遊的”全都吃遍。這種物欲的澎漲，使不少人走上了犯罪道路，惰落為腐敗分子。其中，特別是一些領導幹部，利用職權，貪汙受賄，影響極其惡劣。這些情況，可謂觸目驚心。它提醒我們，治理腐敗，任重道遠，萬萬不可鬆懈。而要從根本上治理腐敗，就必須引導人們正確對待物欲。在這方面，道家的“少私寡欲” 和“知足常樂”觀念，又有不可忽視的參考價值，將之借鑒過來，對於醫治一些人物欲澎漲之病、淨化社會風氣，將會產生極其重大的功效。 |
