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談中國茶文化中之道緣
王 平
中國的茶，中國的茶文化，從一產生就浸滛著道教精神和道教思想，與“道”結下不解之緣。 “茶之為飲，發乎神農氏”（陸羽《茶經》）。道教敬奉的三皇之一——農業之神，最先使用茶，是作為解毒的方子。“神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶以解之”（《神農本草經》）。神農為幫人民治病去痛，親嘗草木而多次中毒，終於尋茶得以解毒。並取名為“荼”，（今之茶）。除了解毒，人們又發現茶的其他藥效，“茶葉苦，飲之使人益思，少臥，輕身，明目”（《神農本草經》）。壺居士《食忌》還說：“苦茶久食羽化，與韭同食，令人體重”，至明朝隱士羅廩《茶解》仍說：“茶通仙靈，久服能令升舉。然蘊有妙理，非深知篤好不能得其當”。說神農發現茶或是托古，能羽化輕身的茶，也許正是竭力尋找長生之藥的奉道之士所發現。“茶乃養生之仙藥，延齡之妙術”，被譽為“草木之仙骨”。《山海經·西山經》載曰：“玉膏所出，以灌丹木。丹木五歲，五色乃清，五味乃馨”。這種長生不死的丹木，當然是想成仙得道者的追求。自莊子闡發神仙“不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而游乎四海之外”後，“仙能飛行雲中，神化輕舉”“老而不死”，就一直鼓舞著世間的執著追求者。被稱為“神仙道教”的信奉者們，或認為飲露能身輕騰飛，或認為服食草木能飛身輕舉。“或食元氣，或茹芝草”（《神仙傳•彭祖傳》），尋藥食草者不計其數。“玄中草木不知黃，甲子初開浩刼長”，“我生求羽化，雲中采藥蔬”。“采藥層城遠”，“窮遍一根蓮”。“岩崖產靈藥，等閒人顧稀”。崇山峻嶺、深溝野壑到處留下道士尋藥采藥的身影和足跡，草木仙藥眾多，茶也應在其中了。養生是成仙的基礎，李白詩“神農重養生”，葛洪《抱樸子·論仙》說：“以藥物養生，以術數延命”，他還說：“先服草木以救虧損”。茶專家陶弘景在《茶錄》記雲：“苦茶輕身換骨，昔丹丘子，黃山君服之”，可見遠古的仙人早已服之。唐末劉貞亮在總結茶的“十德”中，得出“以茶養生氣，以茶養身體”。東漢的葛玄就親自開墾了一個“茶圃”，種茶飲茶以養生。道教服食至後來，越分越細，計有草木類，金石類等。 茶在養生的功效中重要是養形，人稱道教飲茶講求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”，“除煩去膩，凡肉之在齒間者，得茶漱滌之，乃盡消縮”（明•顧元慶《茶譜》），而牙齒卻漸漸堅實。四川蒙頂茶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕，乃茶道中辨水高手，烹茶一壺澆到肉上，放進銀盒密封，第二天一驗，肉已化了水。故明屠隆說：“茶之為飲，最宜精形修德之人”。道教以方仙道為首的養形派，認為神依形生，形靠神立，養命固形形神皆合方為康健。因此重視醫藥煉養，服食是其主要方術之一，“乃服藥有益，乃成仙”。草木是外養之精華，茶當然為首選之藥。道教始祖張道陵也曾在“昌利山采服五芝眾藥，在隸上山始授弟子養形輕身法”。 茶有上述這些功效，能成仙能藥用能養身，在講究禮儀的中國，將茶飲獻上與人共用，寓祝願祈盼於儀禮之中，客來敬茶，遂成為我國各民族的一種禮儀禮俗。在日本，甚至把茶道相迎，作為國賓級禮遇。茶最早為禮據說也與道教有關，一些論風俗起源的書載：獻茶給客人的儀式源于涵谷關關尹喜，他在老子西出涵穀關時，奉獻一杯金色的仙藥。這在道經《天皇至道太清玉冊》中也載有：“老子出涵穀關，令尹喜迎之於家首獻茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也”。所以道士朱權（明太祖朱元璋第十七子）著《茶譜》道飲茶者：“凡鸞儔鶴侶，聖人羽客，皆能志絕塵境，棲神物外，不任於世流，不汙於時俗。探虛玄而參造化，清心神而出塵表”。道出道教飲茶之真趣。西周時，“周武王伐紂，實得巴蜀之師，……茶蜜……皆納貢之”。巴以珍茶作貢于周朝，尹喜以貴物敬貴人，成為禮茶首創。 正由於茶在當時彌足珍貴，周朝專設掌茶官達24人，其職能是：掌以時聚茶，以供喪事。茶又成為幫國大禮的祭品。茶是通靈達仙之物，《尚書》雲：“祭言察也，察者至也，言人事至於神也”。茶作為祭天地、祭神靈、祭祖先的祭品奠物也就順理成章。《睽車志》記載“米元章知無為軍，喜神怪……每得時新茶果之屬，輒分以饋神”。連民間小神也不例外，唐羅隱《送灶詩》：“一盞清茶一縷煙，灶君皇帝上青天”。以茶為祭祀有文字記載的，最早是齊武帝永明十一年七日詔曰：“我靈上慎勿以牲為祭，唯設餅，茶飲，乾飯酒脯而已，天下貴賤鹹同此制。”齊武帝以節儉著稱，以茶和茶飲作祭品實祭祀之革新，與道教守素崇儉思想為一轍，此前也當應有以茶為祭之事。晉《神異記》記載：余姚人虞洪到山中採茶，遇一牽著三頭青牛的道士，告訴他叫丹丘子，並指給大茶樹的地點，虞洪回到家後，以茶奠祀丹丘子。道教的齋醮科儀中普遍用茶，青城山十供中茶為其一，南宋《上清靈寶大法》雲：“上帝三寶前，列茶湯”。道教香、花、水、果、燈五供中，水一般也有用茶為之。清代在祭祀真武大帝時，就用白色的瓷杯盛茶作供品。《言功設醮全集》還有獻茶詞：“夫此茶者，蒙頂摘芽，采仙春於峰上……望瑤台而獻上”。以天下第一蒙頂茶，獻供瑤台諸神，茶真乃道教甘露靈液。茶可通達大道仙界，因此在道教的追薦科儀中也有“三奠茶”。 茶之形成文化，應歸功於唐代陸羽。他所作《茶經》使“天下益知飲茶矣”。“自從陸羽生人間，人間相學事新茶”。人們景仰讚譽他：“一生為墨客，幾世作茶仙”，把他奉為“茶仙”。“誠有功於人者也”，把他祀為“茶神”。如此功在社會功在人民，當然成神成仙，被人敬之祀之拜之。 陸羽一生剛直，卓而不群，經歷坎坷，但不願入仕為官。用心血和汗水鑄成千古不朽之《茶經》。今人對《茶經》的寫出，中肯地概括為“據於道，依於佛，尊於儒”。本文只闡列與道教之道緣。 陸羽生於盛唐時期，出生于楚地競陵（今湖北天門）。玄妙神秘，自由大膽，風格獨特的楚文化中，老莊哲學，屈宋詩歌，莊子散文等南方文化影響廣被（茶文化中有著濃烈的南方文化色彩），也影響著陸羽，這從他著《茶經》、交朋友的思維方式行為方式，從他人生軌跡中清楚地看出來，可說滲透了道教（道家）的影響。 唐代李姓王朝以老子為祖先，為表“奉天承運”，又封其為“太上老君”。唐朝政治開明，政通人和。雖推行三教一風的圓融政策，但奉行的是道先佛後，玄宗後以《道德經》為諸經之首，每家必備道教之“四子真經”，並為文人考試內容。玄宗還親受道籙，成為道士皇帝。其後諸帝均執行扶持道教的國策。唐社會彌漫著極強的崇道氛圍。故有唐一代，可說無人不受道教之影響。文士政客也經學致用，習道明志。儒道便由互黜而歸宿於“儒道兼綜”，由對立而互補。茶文化初始實為隱逸文化的縮影，而隱逸思想實為文人士大夫習老莊的結晶（隱者多為道者，道士是隱逸隊伍的主幹）。順者儒逆者道，入官為儒離官為道。在“廟堂之上”外儒內道，以道化儒。老子以“自隱無名為務”乃“隱君子”，以大智慧者不知隱於何處所終，為眾多“以德抗權”“以道抑尊”的人士所仰慕。道士們退居於野，不慕名利，貴己養生，甚或傲視王候，簡直成了心靈自由，不為物拘，游心于淡的神仙思想的象徵。連孔子都贊曰：“隱居放言，身中清，廢中權”。道教對文化人的薰染，連正統儒家詩人杜甫也寫出“上有蔚藍天，重光抱瓊台，焚香玉女跪，霧裏仙人來”的詩句。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面愛好隱居，渴求逍遙長生。與道士交往是時尚是情操，更能顯示高潔不俗。而品茶清飲，正是道士們崇尚自然，和合貴生，返朴歸真的人生宗趣。 陸羽生當其時，雖曾一心學習正統儒學之道，最終卻癡迷於茶的研究，人尊稱為處士（處士：有才德而隱居不仕的人謂處士），最終寫成《茶經》流傳於世，道教的影響反映在他的茶學和交往之中。陸羽的好友裏面，有女道士李冶，喜琴棋書畫，尤擅格律詩，稱為“女中詩豪”，曾被玄宗召入宮中月餘。陸羽與皎然、靈澈等人組織詩社，李冶為其一員。李冶多病孤居太湖小島，陸羽專門泛舟前去探視，李冶以詩作答足見友誼至深。還有與之交往甚多的張志和，屬著名道家人物。陸羽的好友書法大家顏真卿、曾舉薦他為官。顏年輕時因病入膏肓，得遇一道士救活，並勸其要多飲茶養生。顏在茶鄉湖州為官時，留下不少與茶有關的美名佳譽。陸羽在27歲就深入道教植茶聖地茅山，與茅山提倡以茶養生的陶弘景不無關係，後來在《茶經》中多次提到陶先生，28歲時就寫出了《茶經》前身《茶記》。他著的《茶經》所列茶人，大部分為道教（道家）人物。著作中羽化飛升、神仙典故，“精”、“儉”、“靜”、“德”等茶飲的精髓思想，無不體現道教博大深遂的文化底蘊。他所設計的茶爐，取之《易經》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陸氏茶”。伊公就是遠古的仙人，不食煙火只以羹食。在爐身上還刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49歲受任朝廷“太子文學”太常寺太祝（祭祀官）而堅決不就，淡泊名利，不為名累，奔波於大山河流，精於茶事勤奮茶業。在江西洪州玉芝道觀，寫出“不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登臺，千羨萬羨西江水，曾向競陵城下來”，如此清心道遠的詩言，可謂其一生的寫照。就在唐代，民間已把陸羽奉為茶神，《新唐書·陸羽傳》“羽嗜茶，著經三篇。時鬻茶者，至陶羽形置煬突間祀為茶神”。河北唐縣出土了一尊白瓷陸羽像，陸羽頭戴道士荷花冠，雙腿趺坐似盤腿，一幅道士像，特別是面部，如童稚小兒。世人解釋頗多，然放在道教就不難理解，戴道冠盤腿坐已成供像。“肌膚若冰雪，綽約若處子”，一個成仙得道者的像，當然是返老還童，面如稚子。自陸羽後，中國的茶才有了新的文化內涵。 提到茶文化，當然不能忽視佛教（主要是禪宗）對其的影響，這也是當今茶文化研究者所樂道的。“禪茶不分家”“茶禪一昧”，“吃茶去”幾乎是茶人皆知。禪宗是中國化的佛教，魏晉起始，佛教便有人以道教理論來宣傳佛家學說，援道入佛。禪宗更將老莊思想內容吸收並發揚，“中國禪宗思想實直承莊子學說（現代學者肖疌夫語）。故老莊與禪皆為主靜，道虛佛空。老子的“無為”和佛家的“般若”相契合，便成為文人學子新的理論導向和心靈追求。“釋迦與老君同流，真性與元神雜出”，影響著文人雅士們的審美意識和生活情趣。特別是隨唐，佛教天臺宗大興，其眾多宗派大都受道教影響，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士講佛法，和尚注道經，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代眾多的人鍾情茶，是時代背景社會風尚和茶的品性相契合分不開的。茶生於靈山峻嶺，承芳露，秉清靈，稟玄幽，草木仙骨，野稀之物，與此物相伴，回歸自然物我兩融。獨品對啜之間滌除玄鑒，學道參禪，談玄悟真，實為老莊玄學流風遺韻。雖然儒家禪宗創造了茶的儀式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而執著的道士們，仍守著自然無為沖寂超然的歸趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。沒有法則才是道教順乎自然的最高法則。無怪乎，茶至宋代，製作龍團鳳餅極盡工巧“無以加矣”。而崇儉抑奢苦己利人的全真派祖師邱長春詩曰：“虛心實腹唯求飯，待客迎賓不點茶”（點茶是宋代一種繁複的飲茶方式）。元代全真派興起，道風流行，茶人受道家冥合萬物道法自然的影響，開闢了茶人與自然融合的飲茶風氣。給茶文化回歸道趣重返自然趨於簡約打下基礎。明朱洪武下令取消龍團貢茶，以散茶沖飲，遂開千古茗飲之風至今。其子朱權便說：“茶乃天地之物，巧為製作，反失其真味，不如葉茶沖泡，能遂自然之性”。他還在所作《茶譜》中表明瞭以茶明志風高節清的精神。一時間，宗隱逸的茶者皆循道教“藥解延年，草解忘憂”之旨，追求的是“自種瓜，自種茶，爐內煉丹砂，看一卷《道德經》，講一會漁樵話，自在然”的玄趣。 與陸羽至交的詩僧皎然，人稱“茶僧”。人們把他作為佛教茶的代表。但我們看到皎然的文風宗道家簡約朴質自然之道，看其詩如看《西遊記》，雖雲佛事，實為道本。“丹丘羽人輕玉食，採茶飲之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化雲宮人不識”。以仙人食茶羽化，譽仙茶之珍奇，儘是道家玄語，再看其最著名的一首茶詩：“越人遺我剡溪茗，采得金牙 金鼎，素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿”。在詩結尾處這樣寫道，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”，說只有神仙才懂得茶道的真諦。通篇詩述道教言辭意象，識清明真，於其說是深諳茶意的詩，不如說是一篇深諳道意的華章，因此像皎然這樣的詩僧，還寫過純粹道教升仙的《步虛詞》也就不足為奇了。 禪宗把中國茶文化傳入日本，形成今天代表日本國民精神的“茶道”，誠如日本著名大師學者岡倉天心所說：“佛教中，大量吸收道教教義的南宗禪，創造了用心良苦的茶的儀式……正是這個禪宗儀式終於在十五世紀發展成為日本的茶道”。他最後直接說到：“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中國的茶文化又何嘗不是，被稱為茶“亞聖”的盧仝有一首膾炙人口的“七碗茶詩”，堪稱千古絕唱。這位不願為官，一生以茶為伴的“茶癡”這樣寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文章五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生，蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去，山上群仙司下土，地位清高隔風雨”。詩錄至此，兩腋生風，茶通仙靈的吃茶境界已然道出。中國茶文化的內核，與道教就是因緣難解。 川蜀是中國茶的原始產地。《雲笈七簽》中有“若要湯藥、杏仁、薑蜜及好蜀茶無妨”的記載。川蜀名茶首推蒙山蒙頂茶，“茶中故舊是蒙山”（白居易《琴茶》）。道教也把蒙山茶作為供品。蒙山茶自唐朝開始到明清，一直為貢茶，為茶史中罕見。蒙山茶也作為佛教產茶對社會的一大貢獻。但蒙山頂的廟相傳建於漢代，初為道觀，後改為佛寺。有關蒙山茶是這樣記載：“漢代甘露祖師爺姓吳名理真者手植，至今不長不滅，共11株”。漢代初為道觀而吳理真祖師爺為漢代人，從稱謂姓名來看都似道教中人，實可再稽考。
青城山道觀苦丁茶的製作史有記載。而青城道教秘制“洞天貢茶”早在唐代即享盛名，《茶經》《茶譜》皆有錄。現成為“青城四絕”之一。青城山還有一種茶稱為“猴茶”，1938年張大千居士上青城山，觀中道友招待大千就用此茶並換得畫幅。這種青城野茶，生於懸崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道觀訓練的靈猴攀岩採摘下來，故名“猴茶”，年產不過斤餘。
安徽休甯齊雲山產綠茶，“祁紅屯綠”者是。至今山上道士還多種茶。“白嶽黃芽”名聞遐邇，其味鮮醇濃甘。古時休寧有松蘿制茶法“自是天家清供，名曰片茶”，一般為道教供茶。 山東嶗山海拔千米處有一天茶頂，半空懸崖中生出棵野生茶樹，相傳此茶可療百病，至今仍是枝繁葉茂。另道教引種嶗山茶，也成為道家一絕。其他如南嶽衡山，湖北木蘭山，江蘇茅山（茅山茶不久前受到中央領導人讚譽），等道教大小名山宮觀，洞天福地所產名茶不勝枚舉。 道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士葉法善，在浙江松陽卯山修煉，利用卯山優質水土種茶，製成形似竹葉，色澤綠潤的茶葉取名“仙茶”，因品質上佳，為唐高宗珍愛，列為貢茶。如佛教天臺山乃茶禪之地，為茶葉東渡日本起過重要作用，日本茶祖榮西從天臺山帶回去茶種，並著《吃茶養生論》，述茶為“養生之仙藥，延齡之妙術”的道家棲要。天臺山種茶起源，乃是東漢道士葛玄（葛仙公）首開植茶之風。如清代名士梁章钜在武夷山天游觀與道士靜參談茶事，無比欽佩，回後寫道：“非到山中鮮以為顛人語也”，高度評價靜參對武夷山茶特勝品第的精通。如現代道士藝術家阿炳，拉琴一輩子，喝茶也是一輩子，他的那首《二泉映月》（人稱二泉仙曲），就是多次在二泉茶室喝茶受師父啟迪，發自心靈的不朽名曲。以至後來每當他要演奏此曲前，總要喝上一盞釅釅的濃茶。道士與茶緣不一而足。 廟會是中國經濟發展的搖籃，很多宮觀在廟會期煮茶迎賓。隨著廟觀經濟的發展，不少廟觀本身或周邊，都開始設茶舍茶寮，專供香客品飲，如上海城隍廟、成都青羊宮、二仙庵，四川青城山，武漢長春觀等。很多社會上的茶樓茶肆，也將茶房裝飾成仙家樓閣，以“八仙”“仙家”“群仙”為名的茶館比比皆是，好的茶葉也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相稱。紅樓夢中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”。可見道教影響的流風澤被，人們品茶也就是要品味一下神仙般的感受。 日本學者說：“道教對亞洲生活的主要貢獻是美學領域”。飲茶藝術是道教生命價值的神聖體現，反映在中國茶文化中的是一種動態的道教精神，“這種和平藝術，造就著一種民族精神”。人們總是誤以為道教人是在消賒生命，殊不知他們真正在創造生命力。道教在茶文化中的影響如此深刻，正如岡倉天心大師所說：“道教是針對現世即我們自身”，“掌握了生活藝術的人便是道教所謂的‘真人’。”飲茶作為一種養生方式，貫穿著道教“以德治命”的理念。當今，一些人們物質生活不斷提高，而欲望卻無限膨脹，心態既浮燥又不穩定。在宗教應與社會相適應的今天，道教是否應積極提供心靈養生的途徑和食糧。外國人稱中國的茶是“文化大使”，我們中國道教也是否應該挑起這副“文化大使”的擔子，走向社會走向世界呢！
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