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天人合一·道法自然·無為而治 讀老子《道德經》一得
嚴春忠：江西省民族宗教事務局原局長 自《道德經》問世以來，人們對其研究探討從未間斷，仁者見仁，智者見智，眾說紛紜，莫衷一是。我認為，“天人合一”的思想理念、“道法自然”的處事原則、“無為而治”的行為方式，是其思想精髓，值得認真研究，深刻思考。 一、“天人合一”闡述了人與自然的關係，是人類養生和環境保護的哲學基礎 《道德經》通篇滲透了“天人合一”的思想，是從“道”的概念出發，間接從各個不同側面進行闡述的。“道”是虛空之間的一切有形世界與無形世界的本源，也是自然界和人類社會的總法則。“道可道，非常道”。“道”是難以言說的，能說清楚的就不是“常道”。“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。“道”就是這樣一種似無而有，似有實無的東西。“道”的本性是自然無為的，能化生萬物。天的處事方法就是天道。當證明了天道自然，天道就成為表示自然規律的概念，老子認為天道是人們行為應該效法的原則。在研究社會現象時，老子發現天道和人道的不同，要求人們應該效法天道。當把天和人放到一起研究時，發現天和人都遵循著同一原則，就是紛紜變化的事物都要回歸到他們的出發點，並且是一種永恆現象，所以叫做“常”。認識了常，就能包容一切，處事公平，天下就會歸從，也就能長久。人們效法天道，做到虛受一切包容萬物。人與自然才能和諧相處，呈現“天人合一”的狀態。 老子認為，要真正達到“天人合一”，人們就必須要按“道”的要求，加強自身的修養。思想上要淡泊名利，清心寡欲，虛靜自守，包容一切；行為上要物我兩忘，卑賤下處，柔弱守中，處於無爭、無為、無欲的狀態；待人上不驕不躁，誠懇謙虛，只作奉獻，不求索取，行不言之教，處無為之事。所有這些，既反映了“道”對個人修養的要求，概括了中華文化關於做人的美德，也揭示了人類養生的要訣。人們若能真正按“道”的要求修身養性，進入清靜無為、順其自然的境界，就能海涵自然精氣，滋心養身，延年益壽。對“天人合一”的思想，還可以從人患疾病時其症狀變化中得到驗證。人的疾病產生，是由人體內正氣與邪氣相互鬥爭，正不勝邪致使陰陽失去平衡的結果。其臨床症狀表現，又與天氣的陰陽消長相關，大多數疾病在上午和白天症狀較輕，而到了下午和晚上，其病症就會加重。原因是上午和白天，人體陽氣增強，又得天之陽氣的幫助，則陽盛陰衰正勝邪，故病症就減輕；而下午和晚上，人體陰氣漸盛，又遭天之陰氣的侵襲，則陰盛陽衰正不勝邪，所以病症加重。此外，有些時疫性的疾病，往往隨著季節性的變化而產生或消失，就更能說明“天人合一”的道理了。 人類社會早期，生產力低下，科學技術不發達，且人數少，生活需求簡單，易於得到滿足，人對自然界的侵害不明顯，人與自然能和諧相處。但隨著生產力的發展和科技水平的提高，人們為了滿足自己的物質欲望，開始對自然界進行掠奪性的開發利用，造成生態環境失去平衡。當今世界人與自然無法處於相對平衡狀態，突發性的暴風、暴雨、暴雪、地震、乾旱等自然災害頻頻發生，給人類的生命財產造成了極大損失。其主要原因，是工業文明的發展，大量的廢物和廢氣任意排放，給自然環境造成嚴重的污染；對地表和地下自然資源掠奪性的開發利用，破壞了植被和地殼結構，造成水土嚴重流失；大國搞軍備競賽，無限止進行空中和地下核子試驗，破壞了大氣層和地殼的相對穩定結構。 二、“道法自然”揭示了宇宙中事物間的關係，是人們處理必須遵循的原則 “人法地，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯繫之後，所作出的論斷。在廣闊無垠的宇宙中，人受大地的承載之恩，所以其行為應該效法大地；而大地又受天的覆蓋，因此大地應時時刻刻的效法天的法則而運行；然而“道”又是天的依歸，所以天也是效法“道”的法則周流不息；“道”是化生天地的萬物之母，其本性是無為的，其發展變化是自然而然的，這又好像“道”是效法“自然”的行為，因此說“道法自然”。實際上“自然”是“道”的自性，“道”本來就是自然無為的。 人們根據“道法自然”的思想，從思想和行為上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無為，謙卑自處的心態；辦事要順應民心，遵從自然法則，做到量力而行；始終不好勝爭強，而要大智若愚，能委曲求全；還要不追求名利，事成後就功成身退。所有這些處事原則，既體現了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發揚的。我曾對三位長期堅持練氣功的朋友作過調查，據他們講述和我的細心觀察，他們長期堅持練“宇宙自然功”，確收到了明顯的效果。首先，私心欲念少了，能淡薄名利，待人更寬容，思想進入了一個新境界；其次，調整了生理功能，厭惡葷食，治好了原有的部分疾病，增強了體質；再次，提高了感悟能力，對事物的分配的判斷能力更強，有一定的預測能力，改善了大腦的生理功能。這種“宇宙自然功”的特點是簡便易學，效果明顯，只要接收一次氣師的發功，平時練功時保持清靜、自然、無為，呈放鬆狀況，無需施加“意念”，逐漸與自然融為一體，充分與大自然進行物質和能量交換，就可逐漸達到效果。很明顯，“宇宙自然功”的練功要求，體現了“道”的“自然”和“無為”的本性，符合“道法自然”的處事原則，因而也就顯示出其效果和威力。 事實上，當代科學技術進步的成果，也可看作是不自覺地運用了“道法自然”的結果。人們運用現代科學技術手段，對自然界各種生物的形態結構、生理功能、生化機制等，進行了深入細緻的分析研究，發現器官、組織、細胞和分子等不同層次水平上的一些特殊規律，可以應用到現代工程技術上來，提出了仿生學和生物工程的理論。在宏觀上，仿效自然界的魚、鳥、蝙蝠、蛇等生物器官與自然界的空氣、水等自然界物質的特殊關係，設計製造出各種不同形態和性能的輪船、飛機、聲呐、雷達、響尾蛇式導彈等，使其性能出現了飛躍。在微觀上，根據生殖細胞對生存環境的要求、蛋白質和遺傳物質DNA等生命物質的結構和性能，模擬生殖環境，讓人工授精卵在試管內繁殖，產生出試管嬰兒；運用生物工程技術，人工合成胰島素等蛋白質；對人體的遺傳基因進行科學分析，用生物技術診治遺傳疾病。以上事實說明，我們對“道法自然”理解和運用，不能持消極和被動態度，而應在借助現代科技手段細致觀察的基礎上，不斷地分析自然現象，認清自然中的奧秘，探索自然規律，然後按照規律開發和利用自然，使之產生的精神和物質財富，為人類社會進步服務。 三、“無為而治”強調要按客觀規律辦事，是人們應該採取的行為方式 依據“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行為方式也應該如此。人要按照“道”的“自然”和“無為”的本性，保持“清靜無為”狀態，把握好自己的思想情緒和行為尺度，遵從事物發展的客觀規律，幫助事物按照自己的自然本性去發展，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最後出現“無為而無不為”的局面。天下之事物極必反，陰極生陽，陽極生陰。成事之人，常以柔弱自處，大智若愚，反而成就他千古流芳。漢代史學家司馬遷將老子這種思想，歸結為“清靜自正，無為自化”。 按照“無為而治”的道理治理國家，則領導者就應該把握好自己的行為方式，只掌握大的方針、政策和原則，而不要過多的干涉老百姓中的具體事物，給創業者以充分的自主權，這樣老百姓就自然而然地心悅誠服了。此種情況，好像領導者似乎什麼都不去做，卻什麼事情都辦得很好，這就是“無為而治”。很顯然，這裏所說的“無為”，不是說什麼事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規律，要在調查研究掌握規律的基礎上，順應事物的變化規律，積極引導其自然發展，最後達到水到渠成的目的。而決不能理解為什麼都不想、不作，結果什麼事都會自然而然的辦好。事實上，唐代李世民選擇“清靜無為”的思想作為治理天下的指導方針，堅持“以靜養民”的治理方略，造就了“貞觀之治”那樣穩定而又繁榮的局面，也不是什麼事都不作，而是對外不侵略，對內不擾民，不加重百姓稅負，讓百姓休養生息，才出現“無為而治”的效果。現實生活中的反面例證，也能說明這個道理。當前我國正處在由計劃經濟向市場經濟過度的轉換時期，而市場經濟有其自身的運行規律，在實際工作中，只有嚴格按經濟規律辦事，而不以自己的主觀意志強加干涉，才能使經濟保持持續、穩定、健康發展，最後達到“無為而治”的目的。可從現實情況看，有的領導者為了突出自己任期內的“政績”，思想上急於求成，不顧經濟規律，脫離國情作決策，超越國力辦事業，搞重複建設，浪費了大量的人力物力，使經濟建設處於惡性循環之中，難走上持續、穩定、健康發展的軌道。這種以主觀代替客觀、不按經濟規律辦事所造成重大損失的教訓，是值得深刻反思的。 自然、無為雖然很好，但現實中卻很少有人能夠實行。縱觀世界各地，有的總想有所作為，機關算盡，反而不得成功；有的個人意願把國家治理好，採用了種種措施，最後卻導致了國家的滅亡；有的不擇手段拼命積累財富，卻招來盜賊等禍害；有的拼命飲食營養補藥，卻促成了夭亡短壽。所有這些，很重要的原因是私心欲念太重，刻意追求自己的目的，無法達到“清靜無為”的境界，最終物極必反，走向自己的反面。 |
