重玄　chong xuan

　　亦稱“又玄”。最早出現于魏晉南北朝道書中，隋唐道書用以指《老子》首章“玄之又玄”句義。重玄學雜揉魏晉玄學和佛教義理，闡發老子哲學，建立起富有思辨色彩的道教理論。重玄學始于魏晉南北朝，成熟于隋至中唐。南北朝以來，道士闡發老莊之學多以“重玄”為宗。據杜光庭《道德真經廣聖義》卷五：以“重玄”注老始于魏隱士孫登。此後樑道士孟智周、臧玄靜，陳道士諸柔，隋朝道士劉進喜、唐朝道士成玄英、蔡子晃、黃玄頤、李榮、車玄弼、張惠超、黎元興，皆明重玄之道。對重玄學的發揮以成玄英最為精妙、完備。日本學者砂山稔、麥穀邦夫等將道教中以“重玄”為宗者稱為“重玄派”。“重玄派”一名不見於道書，重玄諸家亦無宗教教派上的傳承關係，但作為一個學派卻在道教史中確實存在。重玄學著述很多，多以注老注莊的形式出現。隋代成書的《玄門大義》以重玄為太玄部經之宗，將重玄義理貫穿於教理之中。唐代重玄學撰述，除各家注老以外，還有成玄英《莊子疏》、孟安排《道教義樞》、王玄覽《玄珠錄》、署名“通玄先生”撰《道體說》、司馬承禎《坐忘論》、無名氏《三論元旨》亦從義理方面闡發重玄之旨。道經中《太上老君說常清淨妙經》、《太上老君內觀經》、《太上老君了心經》、《洞玄靈寶定觀經》等也以重玄為宗。另外，唐玄宗《道德經注疏》、杜光庭《道德真經廣聖義》等道書，也採納了重玄學的觀點。重玄是體悟天地至道的一種境界。《道德經》第一章：“玄之又玄，眾妙之門。”這是對道的描述：道深奧難測，神妙無比。後世道教經葛洪等把“玄”提升為本源性概念，意義類同於道。成玄英認為：道化生萬物，既非有，亦非無，也不是非有非無。道本無名，為虛通之妙理。《道德經疏》：以有、無論道皆為滯。有欲之人滯於有，無欲之人又滯於無。玄即綿邈深遠，亦即不滯。既不滯有，亦不滯無，二俱不滯，謂之玄。玄並非道。學道之人不可滯于此玄，故說又玄。以又玄遣玄，非但不滯於滯，亦乃不滯於不滯。如此遣之又遣，即為玄之又玄。達重玄之境，才能真正認識“虛通之妙理”的道。李榮《老子注》：有、無為二偏之病。“二偏之病既除，一中之藥還遣，唯藥與病，一時俱消”。以玄破有無二偏後，意識斷不可執著于玄，須以又玄遣去玄中這個中道，境智雙泯，能所俱忘，即為重玄：“寥廓無端，虛通不礙，總萬象之樞要，開百靈之戶牖。”重玄學的雙重否定是體悟真道的具體方法，又是修道有成的一種境界。成玄英《老子注》：道本無生滅，沒有變化。生死往來，為世間萬法的物理變化。修行圓滿之人，心與道合，超然生死之外，即可長生久視。修道可以長生。守靜去欲，有無雙遣，遣之又遣，進入重玄之域，“外無可欲之境，內無能欲之心，”忘掉逆順、毀譽、榮辱、高下、去來、物我、親疏、利害、貴賤、禍福、壽夭，淡泊虛夷，不染塵境，不耽不厭，處中忘中，非色非空，與道合一。

　　道教教義概念。也稱〝又玄〞。是魏晉南北朝至隋唐之際一部分道教學者借用《道德經》中的語言形式，吸收魏晉玄學和佛教義理的部分思想內容，熔鑄而成的具有思辯特徵的新的道教教義理論。《《道德經》一章有〝玄之又玄，眾妙之門〞語。老子所說的〝玄〞只是一個屬性概念，並不表現實體，是用來形容〝道〞的幽冥深遠的狀態。而道教重玄學家認為，常俗之人主張〝萬物為有〞或〝萬物為無〞，都犯了偏執之病，如〝魏晉英儒，滯玄通於有無之際〞（李榮《《老子注》序）。故應主張〝非有非無〞的中道，〝以中道之藥，醫治二偏之病〞，這就叫做〝玄〝。但是〝又恐行者，滯於此玄，今說又玄，更祛後病。既而非但不滯於滯，亦乃不滯於滯。此則遣之又遣，故曰玄之又玄〞（唐成玄英《《老子義疏》）。這樣，〝二偏之病既除，一中之藥還遣〝。〝唯藥與病，一時俱消〞。即謂用玄破掉〝有無〞二偏之疾後，人的意仍然不能執於玄，還要進而主張〝又玄〞，也就是〝重玄〞，遣去〝玄〞這個中道，空無所有，達到一種〝境智雙泯〞、〝能所都忘〝（即忘掉客觀外界與主體心智認識）的完全虛空的境界。這樣的重玄之境，是廖廓無端，虛通不礙，總萬象之樞要，開萬靈之戶牖〞，它無所不通，無始無終，修道者若徹悟此理，就啟開其心靈的窗戶，把握認識宇宙萬物的關鍵（見李榮《老子注》）。重玄思想的發揮，對道教的教義理論影響甚大。

　　丹經術語。大洞修煉的較高階

段。大洞仙經認為，以道而論，性命相合謂之玄，性初歸命，混沌基為太玄，性命雙修建其有極則為重玄（見《大洞玉經疏要十二義》）。