求雨 qiu yu
又稱禱雨、祈雨。為遇旱災時祈求降雨的方術。在傳統的農業社會裏，舉行十分頻繁，巫術、道法和民間自發組織的都很普遍。其做法有同有異。①巫術。三代已見曝巫慐以禱雨的記載。秦漢時所行求雨之法，漢董仲舒《春秋繁露》卷一六《求雨》曾詳加記載。春、夏、秋、冬方法稍異。大致內容有：禱祭社稷山川和共工(春)蚩尤(夏)後稷(季夏)少吳(秋)玄冥<冬)；立禁忌，求雨時春不伐名木，砍山林，夏不興土功，秋不舉火事，不煎金器，冬不雍水。造土龍、立壇，土龍選擇水日製造，依季節分蒼、赤、黃、白、黑五色，每次大龍一條長五丈至九丈，小龍五至八條不一；鑿通裏社與閭外之溝，取蝦蟆放在裏社的水池中，每季池深及蝦蟆數不同。另外，尚有曝巫(讓女巫在烈日下曬)，聚蛇、燒雄雞公豬，以及樂舞為配合。同時又提倡夫妻同居。這些巫術後代部分仍在流行，特別是造龍之術影響更深遠。後世召龍致雨成為各求雨術的共通之點。同時，結壇、祭祀對道教求雨術的形成也有重要影響。②道法。早期道教中即有以符或水致雨的記載。以後形成比較規範的科儀，並且逐步對民間自發的或巫術的求雨法取得了優勢。如《三洞群仙錄》卷六載：“高道傳；道士宋元白，一日越州大旱，方曝{左九右王}檄龍以祈雨，久之亢陽愈甚。元白謂人曰：凡所降雨，須俟天符，非上奏無以致。於是止於元真觀，焚香上祝，經夕大雨告足。越人神異之。信州複旱，郡將特請禱，元白遂作術以告城隍之像，須臾致雨。”凡有旱災，常由官府出面或由民間自發延請道士作法求雨。各道派所行不盡相同，但有若干共通之處。通常都須立法壇，上章奏，召神將或龍神興雲布雨，以符版投於當地認為有蚊龍出沒的深潭或江河。宋以後漸以行雷法為主。所召神將多為雷部元帥、使者，並且強調自身作用，即把自己身體視作小天地，認為內部五臟之氣與外界五行之炁可以相感應。有的主張祈雨時先要存神運祖氣歸肝宮，然後曆五臟，使水炁旺盛，五行之炁歸於黃庭，升上泥丸人於華池，運神水出就是雨(《道法會元》卷七七)；有的則以自己下丹田為碧潭，以元氣運上泥丸為吸碧潭之水上天河(同上卷九八)；有的則以存想自己元神下海驅龍；等等不一。凡各符籙道教求雨，在求助於神靈的同時，也注意運用氣象觀察。如《道藏》中有《雨賜氣候親機》和《盤天經》。它們都是在宗教思想掩蓋下的氣象著作。某些道派或有《勘合真機》一類派內秘傳的的氣象著作。道士有了這些氣象知識，行法，自然容易成功。相反，當不具備改變氣象的條件時，就預言人力無法挽救，有時則根本拒絕行法。⑧民間自發舉行，往往與各地信仰習俗相結合，故做法很不一致。主要有這樣幾種：求神拜佛，求境內各神佛保佑降雨救旱；如清代杭州逢旱則要清中天竺觀音下山，各地多請祭龍王求雨；聚會冒著烈日前往龍潭祈求，求雨者不准戴帽，行人見者亦須脫帽，這是古代曝巫慐的遺意；到了“龍潭”後要投入符、狀，則吸取了道法中的若干內容；某些時代，尚有聚蜥蜴以為感應的做法，如宋代每當祈雨時官府常逼百姓捉晰蜴貯於蜥缸中作為手段。