早期道教重要派別。東漢順帝時(126—144)沛國豐(今江蘇豐縣)人張陵(即張道陵)於西蜀鶴鳴山(今四川大邑縣境，一說為四川劍閣縣境)創立。他托言太上老君降授道法造作《正一經》、《天官章本》等道經符書二十四篇，自號“太清玄元”。所創此道本名正一道或正一盟威之道，由於道教徒尊道陵為天師(一說他自稱天師)，又稱天師道。又因人道者須交納信米五斗(漢時的一斗約等於今日的二升)，故世俗稱之為五斗米道(一說因崇拜五方星斗和斗姆而得名)簡稱“米道”。信奉“太清玄元無上三天無極大道太上老君”為主神的眾多天君、神官，以《老子五千文》(即《道德經》)為祖經，以濟世救人、長生成仙為宗旨，教人奉道守誡，誠信為善。其道術主要是召神劾鬼，符咒驅邪，兼及導引、行氣，房中，煉丹服藥等。通過給山村農民治病，獲得民眾信仰。“百姓翕然奉事之以為師，弟子戶至數萬”（葛洪《神仙傳》卷四)。於是設立祭酒，分領其戶，在信徒集中處“立治署職”，作為基本組織單位和宗教活動場所，也就是分佈各地的傳道教區。到漢安二年(143)設二十四治(絕大部分在今四川境內)，首治陽平治具有中央教區性質，張陵以陽平治都功印、三五斬邪雌雄劍為掌教信物及傳嗣法器。張陵仙逝(156)後二十餘年，漢靈帝光和(178—183)中，巴郡人張修，于巴郡、漢中傳播五斗米道，其法基本承襲張陵而又有所發展。設奸令、祭酒負責講習《老子五千文》；除用符咒治病外，還“加淨室，使病人處其中思過”。設鬼吏，專為病者祈禱。承襲古代關於天官(天帝賜福，地官(地祗)赦罪，水官(水神)解厄的神話傳說，禱時書寫病人姓名及服罪之意的文書三份，一份“上之天，著山上”，一份“埋之地”，一份“沉之水”，叫做“三官手書”(《三國誌》卷八《張魯傳》注引《典略》)。病者常出五斗米以謝，俗稱“五斗米師”，時人“競共事之”。中平元年(184)回應黃巾起義，“寇郡縣”，後敗亡。張陵之孫張魯，承襲祖傳道法，利用劉焉的權勢，據有巴郡、漢中，不置長吏，以祭酒為治，建立教政合一的政權近三十年。他以“鬼道”(即五斗米道)教民，初學道者皆名鬼卒，人道較久並受到信任者為祭酒、是統領部眾的骨幹，統領部眾多者為治頭大祭酒。各治頭大祭酒統屬自號“師君”的張魯領導，建立寶塔式的教階制和官階制。皆教以誠信不欺詐，有病自首其過。諸祭酒統轄區內皆作義舍，內備米、肉，為過往行人免費提供食宿。有小過者，責修道路百步以抵過。對犯法者，寬宥三次而再犯，才處以刑罰。史稱“民夷便樂之”，朝廷“力不能征”。從張陵到張魯宣講《老子五千文》的講義是為《老子想爾注》，《想爾注》從宗教神學解說《老子》，如稱：“一者道也，……一散形為氣，聚形為太上老君”；“道設生以賞善，設死威惡”；“奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽”；“治國之君務修道德，忠臣輔佐在行道，道普德溢，太平至矣，吏民懷慕則易治矣；悉如通道，皆仙壽矣。”宣揚通道、修道、行道，治國可致太平，治身可得仙壽的教義，在道教發展史上有重要影響。建安二十年(215)，張魯投降曹操，拜鎮南將軍，封閬中侯。大量道徒隨之北遷，五斗米道發展到中原地區，隨後更向東南傳播。兩晉時期世家豪族也紛紛加入，正羲之家族即“世事張氏五斗米道”。四川和江浙地區農民多有利用五斗米道起事者。孫恩、盧循領導農民起義，轉戰十餘年(397—411)。“八郡一時俱起”，有眾數十萬人。南北朝時，在北方，嵩山道士寇謙之，自稱奉太上老君之命，“清整道教，除去三張偽法”，建立“專以禮度為首，而加之以服食閉煉”的新天師道，稱北天師道；在南方，廬山道土陸修靜，整理道教經書，編著較系統的道教齋戒儀范，稱南天師道。唐宋以後，南北天師與上清、靈寶、淨明等道派逐漸合流。元成宗大德八年(1304)，張道陵三十八代後裔張與材，受封為“正一教主”，統領三山(茅山、閣皂山、龍虎山)符籙，始正式公開稱為正一道，並為此後各符籙道派的總稱。元代以後，與全真派同為中國道教的兩大派。故所謂五斗米道，乃漢魏兩晉間世俗對張道陵所創正一道(即天師道)的稱呼，此稱呼只見于官修史書而不見於道教典籍，自南北朝以後不再有此稱謂。