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太上道君元丹上經
青童大君傳
太帝君、太上天帝君、太微天帝君，三尊君。三君昔之奉受玄丹上經於太上道君，施行奉修道成，上補帝王之真，臨昇霄之日，太帝君以真經傳授西王母，太上天帝君以經傳授南極上元君，太微天帝君以真經傳授金闕聖君，金闕聖君以真經傳授上相青童君，上相青童君以真經傳涓子。此經是素靈上篇，此道高妙，非中仙所可得聞。自非名書絳簡，綠字太極者，玄丹上經不相遭遇睹聞也。道士若備修太上三真品經者，位為帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者，位為小有靈宮之王，神州之卿，太極中下大夫耳，亦得騁龍駕雲，乘飛控虛，神官導衛，散影八遐矣。微乎深玄，難以輕宣。品經之目，太上隱書八素篇中，有俯仰之格限也。當隱靜專修所行，勤至之心愈彌於往也，真人因是遂有形貌之漸矣。自非爾師，且勿言於他人。又耳中聞簫角之音，吉象貴至也；聞叫喚號呼之聲者，凶象賤至也；聞譩砼者，必有厭穢之事，不淨潔之 驗也，故以譩砼示之矣。輒更沐浴燒香，掃除寢室以答之，此是帝君將誠勸於人者也。若聞香砼者，是神官靈人在子側也，視子之狀也。其時當修好事，行德惠，拯窮困，布陰功，施惠愛，神官靈人還將告子於太上，道子之善否也。道之微妙，而不可不察，皆此類象也。聞香砼，自非爾師，勿告他人。聞譩砼者，當告之，以明己之犯罪，觸穢之無狀也。若聞血氣及無故見聚血者，兵凶也。急隱遯人間，守三元帝君求教，自藏齋三月，禍亦亡。此皆帝君告人之吉凶，以令懼戒其禍福耳。夫見凶象，當行陰騭，營惠救人，為人所不能為，行人所不能行者，始免乎必死之候也。子其勗之，勿守常而已。
兩眉間上，卻入三分為守寸雙田，卻入一寸為明堂宮，卻入二寸為洞房宮，卻入三寸為丹田宮，卻入四寸為流珠宮，卻入五寸為玉帝宮。凡存修上法，先叩天鼓，措手掩耳，而咒曰：
赤子在宮，九真在房，請聽神命，永察不祥，
太一流火，以滅萬殃。
咒畢，以手拍耳門一七過，畢，當覺面熱，即佳候也。若覺頭項頸間，色色寒者，惡氣入也。當急臥暝目，存玄丹宮太一真君，以流火之鈴煥而擲之，令惡氣即出身外，火光亦隨之在後，炯炯然照一身，良久平復也。耳中忽聞瀨水聲者，雷霆及鼓鳴者，是體中勞損，心藏極弊，不能味真注生而淫，故喪亂，使六府失攝，魂魄哀號，蓋將結疾致死亡之兆矣。是以泥丸縱法，九宮失常，悲擾翻錯，鳴鼓亂行，欲捨其居館，以棄一身也。聞之者，當精思念太一真君悉還專真心，若罪未深者，自聽改過也。所以身聾，耳神亡之矣。夫耳者，帝君之聽門也。目者，太一之日月也。鼻者，三元之丘山也。口者，絳宮之朱淵也。眉者，白元之華蓋也。髮者，明堂之林精也。舌者，無英之龍轅也。齒者，胃宮之威力也。手者，膽神之外援也。足者，腎元之靈關也。陰極者，洞房之真機也。夫一骸百神，各有所屬，不可不察，不可不慎也。耳中忽聞金聲玉音者，真砼來入，道欲成也。忽聞弦樂之聲音，六丁玉女來衛子，皆道欲成。
兩眉間上，其裹有黃闕紫戶，絳臺青房，共構立守寸之中左右耳。守寸左、面有絳臺，右面有黃闕，其九宮真人出入，皆從黃闕、絳臺中間，為道以導之，故左右置臺闕。臺闕者，以伺非常之氣候也，迎真人之往來也。紫戶大神名平靜，字法王也。青房大神名正心，字初方。形並如嬰孩，各服衣如其方房戶之色，手執流金火鈴。守寸卻入三分，名為守寸也。旦暮夜臥，及存思之時，先存二大神，彷彿存見，仍三呼神名諱，畢，微祝曰：
紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，
俠衛真道，不聽外前，使我思感，通利靈關，
出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊。
咒畢，乃可存思三一洞房九道諸要道。守寸二大神，唯聽九宮中真官，在九宮內者，出入耳目，上帝之信命，及玉童靈真，賢聖仙人，往來諸帝軒，二大神許聽以進，其餘非真，此二大神皆不聽進，以前入內宮中，此中黃太一法度也。於是赤子帝君，乃命兩耳神嬌女、雲儀，使引進之，故人覺耳鳴者，外使人也。使有好惡，雲儀時扣磬鐘，以聞九宮，使知外使來入，令警備也。磬鐘者，是令耳鳴之聲音也。其聞之者，措手掩耳，而咒曰：赤子在宮，九真在房，請聽神命，永察不祥。
丹田中有上元真一帝君、帝君之卿，合三人，共治丹田宮，守三元真一之道是也。此地真之要旨，挺乘龍車之經也。天尊多樂欲為地真人，地真人隱遁於官位，不勞損於朝宴，故從容任適，隨時而遊，坐七轝以上造，步一砼於太無。至於天真、地真，雖差階小異，俱一真矣。人亦各安其所之，不願復為雲中官也。
玄丹宮有泥丸太一真君。丹田後卻入一寸為流珠宮，流珠宮真神自別有經，司命之所行也。其道妙大， 誓用珠帛，結盟乃能付之。此經三百歲一傳，滿出授止，不復得出。此太極公卿司命之道。
玄丹宮在丹田之上，正方一寸，紫房綠室，朱煙滿內，其中有泥丸太一真君，治玄丹之宮。太一真君貌如嬰兒始生之狀，坐在金床玉帳之中，著紫繡錦衣，腰帶流火之鈴。流火之鈴者，無質而赤光，動之聲聞千萬里，蓋上清中黃太一真人之寶鈴也。左手把北斗七星之柄，右手把北辰之綱。北辰者，北極不動之星，謂之辰綱。正坐玄丹宮，向外，左右無侍。其無侍者，所以名之謂太一真君也。常以旦夕守諸三一訖，獨後乃未存之。未存之者，先造其輕，後行其重也。夫人一頭有九宮，請先說之。兩眉間上，其裹有黃闕，又存之畢，因三呼三君名諱，叩天鼓二十四通，千妖自伏，萬鬼邪精滅形。若道士飢渴，亦存三君，並口吐赤砼，使灌己口中，口中吸而咽之，須臾飽也。若道士夜行，闇不見道路，存三君，使口吐出三火光照前，須臾，道路自明朗也。又若行凶處危難之中，有刀兵危急之地，急存之，使三君鳴玉鈴，精而思想之，敵人自然心駭意懾，不復生惡逆害心也。若道士欲求延年益壽不死，及病困臨當救濟而生者，正心安寢，精思存明堂三君，並向外長跪，口吐赤砼，使光貫我身，令匝我口傍，咽赤砼，唯多無數，當閉目微咽之，須臾，赤砼繞身變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外洞光，良久乃止，名為日月鍊形，死而更生。旦暮夜臥，常當為之，則必長生不死。常數存咽赤砼，使人顏色反少，色如童子，此不死之道，仙人所奉行明堂之要訣也。常旦起皆咽液三十過，以手拭面摩目以為常，存唾色作赤津液。
洞房之中有三真君，左為無英公子，右有白元君，中為黃老君，此三人真君，共治洞房中，此飛真之道，自別有經也。丹田之中有上元真一帝君。夫泥丸天帝三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方受物，腦宮員虛而適真，萬毛植立，千孔生煙，德備天地，混同太玄，故名之曰泥丸。泥丸者，體形之上神也。兆唯能知吞砼咽津，鳴齒納液，而不知此所因者，乃泥丸之流沫，腦家之邊支耳。今將告子輔趣彼守一秘訣，隨得為上仙之真人矣。弟子受此經者，齋誡四十五日，畢乃傳，青繒四十尺，明鏡五枚，金鐶二雙，以為洞一之約，勿宣之盟誓。
兩眉間上，卻入一寸為明堂，卻入二寸為洞房，卻入三寸為丹田。丹田直上辟方一寸，為玄丹腦精泥丸魂宮也。明堂宮中，左有明童真君，右有明女真君，中有明鏡神君。明童真君諱玄陽，字少青。明女真君諱微陰，字少元。明鏡神君諱照精，字四明。此三君共治明堂宮，並著錦衣，腰帶四玉鈴，口銜玉鏡，鏡鈴並赤玉也。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。此明堂之道也，仙人所行，道德所修也。若道士恐怖，存三神，使鳴玉鈴，使聲聞太極，使口吐出玉鏡赤光，令萬丈。明堂上一寸為天庭宮，洞房上一寸為極真宮，丹田上一寸為玄丹宮，流珠宮上一寸為太皇宮，凡一頭中有九宮也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宮之經，此神仙為真人之道，道傳於世。其玄丹宮經，亦真官司命之要言，四宮之領宗矣。此一經須太極帝君告可與，乃與之，亦時出授與耳。凡合五宮之道，行乎世上，有真名者，遭值之也。自非骨相挺命，不聞此言。又有玉帝宮，有玉清神母居之；又有天庭宮，上清真女居之；又有極真宮，太極帝妃居之；又有太皇宮，太上君后居之。此四宮皆雌真一也，其道高於雄真一也。並有寶經，以傳已成真人者，未得成真，非所聞也。雌真一之要，亦自不受之矣。太上所以出極八景，入參瓊軒，玉女三千，侍真扶轅，靈妃俠唱，神后執巾者，寔守雌一之道，用以高會玄晨也。太上之宗根，靈王之所傳也。此四宮人皆有之，但不修此道者，宮中空耳。夫不盡修於九宮者，宮中亦空耳，非但雌家四宮而已。至於丹田宮中常有帝君，守中常有大神，不復聞，須修乃見在宮中耳。修之者神仙，不修者以壽死矣。雌雄一神者，男女並兼修之，無不在也。唯決精苦之至，乃獲益矣。
玄丹太一真君之道，暮夕靜寢，去諸思念，坐臥任意，先存北極辰星紫氣，來下入玄丹宮中，須臾滿宮，溢出身表，使匝於身，通洞內外，與紫砼合體。畢，又存日來入玄丹宮中，日滿宮內，在紫砼中央，望視如闇中睹火珠之狀。畢，乃存上清中黃太一真君，從北極紫砼中來，下入玄丹宮日中坐。君諱規英，字化玄，衣貌服色如上。又存己身忽然上入玄丹宮中，在太一真君前對坐，服色在意，自心起再拜稽首，膝前問道，求神仙長生，隨意言之。因乃存吞紫砼三十過，畢，咽液三十過。又存北斗七星內，有二赤砼大如日，徑下直入玄丹宮中，於是太一君及己，俱乘日入行赤砼道中，直上詣北斗魁中，寢良久，旦因此寢，亦即有真應。十四年行之，則與太一同遊，俱到七元之綱也。十六年，詣上清宮，受書佩符，役使玉童玉女各八十人。一夕一存之，唯數而已，勿脫一夕。亦可專修此道，不必須守三一也。兼之益精，至感速耳。月一日、三日、七日、十一日、十五日，夜半之時，存玄丹宮中太一真君，坐向外，口吐青砼，下入我口中，隨咽之，凡五十過，畢，乃咽液五十過，祝曰：
太一真皇，中黃紫君，厥諱規英，字曰化玄，
金床玉帳，紫繡錦裙，腰帶流火之鈴，斬邪滅姦，
手把星精，頭生日真，正坐吐砼，使我咽吞，
與我共語，同宴玄丹，鍊灌七魄，和柔三魂，
神靈奉衛，使我飛仙，五藏自生，還白童顏，
受書上清，司命帝君，所願所欲，百福惟新。
又存己上入宮中，在太一前寢息也。因以取眠，亦當夢感妙應矣。因此而數積，有伺見之階漸也。太上龍書云：正坐玄丹，不偏不邪。言此道之要，兆當常存太一紫砼以繞身，及咽吞之也。又當存太一真君在玄丹宮中，如此長生無極，萬凶不干，玄丹之道畢也。
洞真素靈中經
太帝君、太上天帝君、太微天帝君，三尊君。三君昔之奉受玄丹上經於太上道君，施行奉修道成，上補帝王之真。臨昇霄之日，太帝君以真經傳授西王母，太上天帝君以真經傳授南極上元君，太微天帝君以真經傳授金闕聖君，金闕聖君以真經傳授上相青童君，上相青童君以真經傳授涓子。此經是素靈上篇，此道高妙，非中仙所可得聞。自非名書絳簡，綠字太極者，玄丹上經不相遭遇睹聞也。道士若備修太上三真品經者，位為帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏，聞道有限者，位為小有靈宮之王，神州之卿，太極中下大夫耳。亦得騁龍駕雲，乘飛控虛，神官導衛，散影八遐矣。微乎深玄，難以輕宣。品經之目，出太上隱書八素篇中，有俯仰之格限。
夫泥丸天帝三一者，乃一身之靈宗，百神之命根，津液之山源，魂精之玉室。是以胃池體方以受物，腦宮員虛而適真，萬毛植立，千孔生煙，德備天德，混同太玄，素元九靈，故名泥丸上府。泥丸上府者，大道之軀形中上神也。兆唯能知之吞砼咽液，鳴天鼓納液，而不知此所出者，乃泥丸上流之沫，是腦家之邊支耳。今將告子守一祕訣，隨十二時為之神。神皆有姓字、鄉庭宮府、衣服光色。子欲合神丹者，當存此神形色。男長九寸九分，著五色玄黃素靈之綬，頭戴七寶朱玉之幘，冠無極進賢之冠，居無上之上太極朱宮，七寶之府五靈鄉玄元里，姓廉名銜，字荒彥。女長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之紱，頭戴玄黃進賢之冠，居無上之上崑崙太幽宮中，明堂神府九光鄉太化里，姓 名回，字弼預。有此二人，見者皆大仙生神丹之父母也。其元砼未立，五政未開，光影未通，無極無窮，無上無下，無外無內，無左無右，無前無後，太上之祖先，元砼之父母，玄始之至妙，虛極之未有，元生於萬物，天地得其久。或居人間，年命最為壽，能有存思者，千齡不知老，亦居九天中，萬神元授受。夫欲合藥，凡藥者合之，皆先齋戒清潔，藥成則有驗。名之為玄丹，故約須童女精丹水亦佳。合丹當與童女俱，合藥幽寂之處，三人勿與俗人相交關，三日三夕，可立黃壇一所。東方則有青龍制木精符，用青書之；南有朱雀制火精符，用赤書之；西方有白虎制金精符，用白書之；北方有玄武制水精符，用黑書之；中央黃龍制土精符，用黃書之。五色並立形像，然後合藥。靈沙及草藥之精，皆可合之為丹也。刀圭入口，白日昇天。合藥時慎勿入厭汙，合藥不成，令人無命。口訣云云，合藥之法，不可不知九天所生，九地俱立，凡重其知次第也。名曰太清天，為九天之上府，第一之孫，其砼清虛，至尊所居。清微天為上一之宮，第二之孫，其砼微妙，是次尊所治。大赤天為北一之上宮，第三之孫，其砼朱丹，故使太陽君治之。大青天為玄元之府，第四之孫，其砼玄遠，故使虛無君治之。大玄蒼天為北都官之宮，第五之孫，其砼玄妙，故使無極君治之。太玄天為北一之宮，第六之孫，其砼玄默，故使大道君治之。大皞天為七政之都府，第七之孫，其砼浩大，無所不容，故使太上老君治之。太玄都天為北平上宮，第八之孫，其砼清政，使道德君治之。太明天為陽仙萬始之宮，第九之孫，其砼清明，使太清君治之。故九天俱清，九地齊立，萬物咸亨，陰陽日月，四時五行。故一砼在天，天為之清，一砼降地，萬物咸生，一之所處，無不清明。故天重者道，人重者寶，天有道不妄施，人有寶不妄言為，是故道重人輕耳。從太初太始，一乃玄妙，眾妙之宗也。故少陽華蓋絳宮，太一黃庭府大赤絳宮，金宮玉室，幽關俠傍，玉門初起，玉莖初生，崑崙之山，在玉闕之巔，直上相去萬九千里，其中玄妙，五色琅玕，上有太一，下有絳宮，亦能有現，亦能乍亡，元砼所生，無所不容，道之德一，則為重爾。夫人生於地，元始之砼，無地所生次第，則萬物地上之精，不敢為人作害也。第一之地，名曰元德，其砼上青中黃，是元土卿所治，厚一萬一千一百一十里，土家百官悉治其中。第二之地，皇德通黑，是元庭土丞所治，厚一萬一千一百一十里，土家百官所治其中。第三之地，帝德通蒼，是虎口土龍所治，厚一萬一千一百一十里，土家百官所治其中。第四之地，王德通黃，是元心土大將軍所治，厚亦與上同。第五之地，元德通赤，是元福土官所治，厚亦與上同。第六之地，地德通白，是元骨土一所治，厚亦與上同。第七之地，里德通紫，是始早土父母所治，厚亦與上同。第八之地，復德通青，是始賢土宗正所治，厚亦與上同。第九之地，昌德通綠，是軒始上下二千石所治，厚亦與上同。其砼數是大寒鄉溺水所出。夫為道士，能參知此二卷所在，則與天地通靈，後遇奉行，不經九天九地九水之考，不入丘寒，不經寒冷，得為天上清明六律諸生輩中。若道士不依教旨，故入黃泉，考謫地獄之中，應到丘寒，此雖是鬼，形骸亦毒，痛苦濃潰，不可忍致鬼任，言虛辭真，逮生男女，不盡年壽，皆為橫夭。且又《女青鬼律》，及以詔書八卷之中，鬼見自伏。此素靈二篇，自非名書絳簡，不得與之共雜。當具身中宮府，神室處所，百八十宮，三百六十關節，千二百孔，萬二千精光，三萬六千神主。至尊所居，玄聖所在，三魂七魄，十二形影，萬音響應。故使陰陽之數，歷備三元，頭為天元，心為中元，腎為下元，並三萬六千神主所治，名曰三元微妙，分別左右。故言左青、右白，前赤、後黑，中央正黃。六律所出，二十四砼所治，各有分部，元長副紳，數至三萬六千。變化易無，暫逃避時，非是為死，化立而已。故使萬神置立於萬物，合勢并積，聚則為人砼，泄則神散，神散則身不能復動，其真形故自隱藏。俗人晚長，但自不知此理無，謂言永死沐沒，而大小號泣。此無異百虫，至立冬一日，並脫皮於孔外，其形歸土，中春之分，驚蟄便復出，其亦不知先於何處脫皮，便如嬰兒初生也。吾每見汝輩暫出世上，不學仙道，不合神藥，但為罪過，身受謫罰竟，便還汝子孫身中，託形而出，豈知此邪。子有過罪，以修功補過，以謝先愆禁忌律令，所以言先人行善，福流子孫，行惡逆，罪歸後世，此皆於地下謫身未盡，日竟應出，故復於世上報之，亦非己身行惡得之。慎汝言，考官日日守汝，口為天關，不可妄傳，傳非其人，奪筭五十。
明科法，庚申之日，此日是身中六魄之鬼，上入天府，下還人身。每至其日，東向平坐，慎勿睡勿臥，祝曰：五藏精神，所在宮府，共思如法，有泄者抑之，頭泄足抑之，皆由師者。諸藏思之術，吾身左三魂在吾肝中，右七魄在吾肺中，百二十形影，萬二千精光，從吾口中天橋入，上昇崑崙之山，范陽之郡，無為之鄉，朱雀導前持幢幡，玄武從後負鐘鼓，青龍侍左，白虎侍右，中央黃神把鉞斧，千鬼萬神皆伏無起，前有萬石鑊湯，後有逆鱗反甲，君為吾消災散禍，吾時過故躡三綱六紀，截鬼急急如律令。既為道士，當聽察身中，視其光色，便知體贏砼衰，為六醜惡鬼所擊也。子但日正中時，於房中閉冥處，內視良久，乃見色暐曄，暐曄光明盛者，便體壯也，其歲丁強。塞耳反聽，聞有金石之聲者，及笙篁五音鐘磬聲者，皆好候也。若見光色贏薄，聞號喪叫泣者，此皆凶候也。當自靖和神，存真一君還治宮府之中，咒曰：吾形萬神，安吾宮府，守我玉堂，不得遊走。俠門力士，中央童子，若有非常入出者，收付都市，繹頭拍冒，不得動作，急急如律令。子若見子精光贏薄，子當以日月初出時，東向平倚，祝曰：溫漾溫漾精光明，吞砼食影入我形，扶助我身召神靈，真砼還治絕邪精，令我長生壽萬齡，急急如律令。九咽止。若體中忽恍，心中悲思，如有所憶者，復無指定，心中惶惶，不能自安，此正是體中神欲去，思慕宮府，三魂已去，七魄飛揚，唯喻定形，與邪共通，夢忤輒與女子相見，或見男而交通精神流泄者，此皆死亡之兆也。若有此候，當自改更，詣道士祭酒上章，并自跪願申哀，以立微功，以暢志心，從今以去，當隨時修奉，朝拜四尊，奉行三五七九、二四六八、八風十二雷、二十四雨、三百六十電、九宮八卦，不得持真入偽，行不正之事，為考官所舉，死後三官不可復赦也。南方朱雀向南，符亦向南；西方白虎向南，符向西；北方玄武向南，符向北；中央黃龍向南，符亦向東；東方青龍向南符向東，皆桃為版。
青龍符，
 斬木精。
朱雀符，
 斬火精。
白虎符，
 斬金精。
玄武符，
 斬水精。
黃龍符
 斬土精。
洞真太上九真明科三品律
太上告諸天帝王、後聖帝君、上相青童、太極真人曰：凡是後學，得見上真三洞寶章，秘經首目者，皆東華書名，金字上清，雖未超騰控轡紫庭，皆是升度之人也。然雖見此文，而不知《九真明科》條檢儀式，三洞奇文，太真寶書，不可得而便披也。明科寶祕，藏於玄都之宮，玉京金房之內，不傳於世。此乃明三洞之淵賾，摽眾真之儀格，拔宿對於幽宮，度七玄於仙籍，業總絡於萬道，解九陰之重責，其妙可得，立用其科，可以肅厲。今故摽出三品篇目，以輔揚三奇素靈妙經，可誡於後學，使勤尚之人，告慎於寶科。
諸天帝王、後聖九玄帝君、上相青童、太極真童、太極真人，稽首敢問太上天尊：至真上法，高秀玄澄，恢落萬宗，玄寂虛凝，妙趣激朗，法化三乘，彌淪億劫，量何勝任，豈復稽於明科乎？
太上曰：善子之言。夫後生之徒，自非玉虛之朗結自然而生者，皆受孕於混砼，染係於囂穢也。結有不純之行，性有不專之美，雖希慕玄賾，故心常背我，舉止所乘，莫不犯於過，過生乎外，滅命乎內，承此而學，豈不去真遠哉。如使三官執咎，對在幽司，考延七祖，罪累於身，有犯斯過者，而使悟玄科有糾罰之制，聖化之大，復許有贖罪之法，按科而用，此期真將必近矣。為學之士而無此檢，亦徒勞於精思，無益於苦念也。今故出九真三品明科，自可授於後學應為真人者。
帝君、上相青童、太極真人，於是辭退，齋詣上清，奉受《素靈大有妙經九真明科》，祕於金藏玉匱，衛以玉童玉女，各三千人，侍典靈文，散香虛庭，飛龍毒獸，巨虯千尋，奮爪雲墻，備衛玉關也。如是十天大聖，九宮真仙，一月三過，莫不上登玄宮，稟承明科，禮拜於靈文也。上相青童君曰：凡有金骨玉體，名參青宮，得有此文，祕而施行。於是承受之儀，玄合上典，施用節度，與真同功，贖罪拔難，宿結咸解，七玄之祖，於是而欣，己身升騰，上宴玉宮也。
玄都九真明科上品傳經篇
玄都上品第一篇曰：《大洞真經》、《雌一寶經》、《太上素靈大有妙經》，三奇之章，高上玉皇寶篇，秘在九天之上大有之宮，太玄靈臺玉房之中。上皇之初舊科，經萬劫一傳，三道正明，學真日興。高上正科，七千年內聽得三傳。侍衛玉童、玉女，各七千人，執香典靈。按科傳授之法，皆對告齋百日，分金鈕為盟，給玉童玉女，依四極科。不依科而傳，罪延七祖，幽魂充役，吞火食鐵，負山運石，以填無極之源，己身抱風刀之罰，身沒形殘，長閉地獄，萬不得仙。
玄都上品第二篇曰：傳《大洞真經三十九章》於後學者，誓以上金十兩，銅二十五斤，金鈕五雙，金魚、玉龍各一枚，青絲一兩，纏鈕為盟。《雌一》，以上金五兩，五色錦繒各五十尺，香一斤，金鈕三雙。《太上素靈洞真玄經》，上金二兩，紫文百尺，青錦二十七尺，赤絲五兩，香一斤，丹一兩。上皇以信誓心，不得有闕，闕則虧科。師犯則遷侍經玉童、玉女還於本宮，不過三年，身被風刀之拷，自然失經。受者不依明科目，皆失明形殘，七祖、父母，充北酆之責，萬劫還生非人之道。學者慎之。
玄都上品第三篇曰：凡有金名東華，玉字上清，得受《太霄琅書瓊文帝章》、《紫度炎光玄真變經》、《上清變化七十四方》、《九真中經》、《丹景道精隱地八術》、《解形遁變流景玉經》、《七變舞天》，皆九天真王、元始天王、太上天帝君、中央黃老君，受於太空之中，九玄之內，虛無之高章也。皆祕在大上靈都之宮，紫房之內，三元君主之，侍衛玉童、玉女皆三千人。元始之初，經七千劫一傳，自三道立正之後，七年內聽三傳，七百年中有人亦聽傳。傳皆對齋九十日，或三十日，或九日，告盟而授之，給玉童、玉女，依《四極明科》。若不依科而傳，罪延七祖、父母，充責鬼官，運濛山之石，填積夜之河，萬劫還生非人之道，己身被風刀之拷，自然失經，終不得仙，傳者慎之。
玄都上品第四篇曰：傳《瓊文帝章》，劵金魚、玉龍，青繒三十二尺，金鈕三雙之誓。《紫度炎光》，五色錦各五十尺，金五兩，沉香五斤，真珠一斤，書刀一口，金魚七枚，絳紋七十尺之誓。《上清變化七十四方》，青繒四十尺，上金十兩，金鈕六雙，好香一斤，金魚、玉龍之誓。《九真中經》，具科落髮為盟，今以白絹九十尺准盟，法於九真之數。青絲一斤，絳紋二十尺，此日暉之誓；碧繒二十四尺，月華之誓；金鐶三雙，無常童子質變之信。《丹景道精隱地八術》、《解形化變流景玉經》，悉上金十兩，金魚、玉龍各一枚，青繒三十尺，紫紋四十尺，金鐶各三雙。《七變儛天》，上金五兩，香一斤，青繒三十二尺之誓。信以質心，不得有闕#1，闕#2則違科。師以天信投於山栖，或投於川栖，以救窮乏，餘以供營經書之具，不得他散。師犯上科，奪玉童、玉女，減筭奪紀，注名度還北酆。受者不依科，皆喪魂失神，風刀之拷，不出三年，自然失經；終不得仙。
玄都上品第五篇曰：《消魔智慧》、《玉清隱書》、《寶洞飛霄絕玄金章》、《紫鳳赤書八景晨圖》、《金真玉光》、《靈書紫文》、《金璫玉珮》、《金根上經》、《三天正法》，皆太上道君、元始天王、金闕帝君之寶章，秘在玉清之宮，金房紫戶之內，典衛靈文玉童、玉女各三千人。元始之初，皆千劫一傳，自三天立正之後，七百年內聽得三傳，百年中有其人聽一傳，給玉童玉女，依《四極明科》。授者對齋九十日，或三十日，或九日而傳。不依科而傳，罪延七玄九祖，長充鬼役，無有解脫，己身被風刀之拷，死充下鬼，萬不得仙。
玄都上品第六篇曰：傳《消魔智慧》、《寶洞飛霄絕玄金章》、《紫鳳赤書八景晨圖》，皆上金十兩，玉札一枚，金魚、玉龍各一枚，紫繒四十尺。《金根眾經》、《靈書紫文》、上金五兩，金簡、玉札各一枚，長一尺六寸，廣二寸四分，金魚、玉龍各一枚，紫繒百尺，青紋四十尺。《三天正法》，青繒四十尺，青布四十三尺，金鐶五雙，以為密誓；上金十兩，通神之信。《金真玉光》、《玉珮金璫》、《玉清隱書》，皆金魚、玉龍各一枚，以為誓信。依科不得有闕，闕之則師奪玉童玉女，注名還度北酆。受者皆喪魂失神，拷之以風刀，不出三年，自然失經，萬不得仙。
玄都上品第七篇曰：《七星移度》、《白羽黑翩飛行羽經》、《飛步天綱躡行七元》、《太上隱書》、《靈飛六甲》，皆太上太帝君、太微天帝君登空之道，隱化之祕章，祕在太上瓊宮之上，紫房之內，侍衛玉童玉女皆三千人。依科七千年一傳，三天立正之後，改七百年內聽得三傳，若百年中有其人便傳。傳授告齋九十日，或三十日，給玉童玉女，依《四極明科》。不依而傳，罪延七玄七祖，長充北酆鬼役，十苦八難，己身被風刀之拷，身沒幽原，萬不得仙。
玄都上品第八篇曰：傳《七星移度》，青紋四十一尺，絳繒七十尺，鳳文之羅九十尺，金鈕一雙。《白羽經》，金二兩，青繒三十二尺，以代截髮歃血之誓。《飛步天綱》，錦三十尺，金魚、玉龍各一枚。《太上隱書》，金魚、玉龍之誓。《靈飛六甲》，素紋六十尺，金鐶六雙，青絲六兩。天科以信質心，不得有闕，闕則違玄科。師奪玉童玉女，除落青簿玉名，移還北酆。受者不依科，亡精喪神，罰以風刀，不出三年，自然失經，終不得仙。
玄都上品第九篇曰：諸方丈震靈、豁落七元、八天隱文、流金火鈴、金神虎符、消魔支幹夜照神燭、八術隱遁紫清玉符、五籍洞玄六甲上符、五行秘文、玄都玉格諸符，凡有六百部。太上悉以其文標於舊經之內，以為立用。傳授盟科，悉依經科，傳授有闕，罪同上品。有經無符，則天魔害人；有符無經，則思念無感，神真不降。科云：皆不得單行，單行罪亦如之科。經及符本同出於自然之砼，虛無之章旨，故不可得獨修也。無科修道，萬不成也。
玄都九真科中品誡罪篇
玄都中品第一篇曰：是諸後學，七祖以下有殺害人命，劫賊攻掠，謀圖姦淫，篡逆之過，九族交通，謀反無道，其考尤重，冤對咎逮，積結九陰，非赦所原。後生皆不得以餘殃之身，參染真經，竊受寶文。若有苦志，志尚自厲，首謝七玄，重施功德，拔出幽魂，披露己身於三光之下，散髻叩頭，三年不倦，自劵重信投九江，贖解前咎，然後聽得清齋百日，奉受寶經，然後行事。有此之罪，而不先自罰責，吐首天寶，而受法者，師及弟子同被風刀之拷，七玄之祖長閉幽原，負石擔山，萬劫不解，身亡失經。明慎之焉。
玄都中品第二篇曰：凡欲修學上法，己身先有重罪，手殺人命，及酷虐下賤，煞害眾生，劫掠百姓，謀圖姦宄，九族相交，歴妒賢能，伐逆師主，不赦之罪，積結九陰，皆不得參受妙法，修行經文。若能苦志，吐首先犯，效功施德，披露三光，散髻叩頭，三年陳謝，罰信投河，以贖己愆，拔出七玄，使三界右別，然後得清齋百日，奉受寶經行事。有此之罪，而不先自首謝，責罰自厲，而受經文，師及弟子同受風刀之拷，魂魄十苦八難，身沒幽泉，自然失經，七祖、父母，長充幽塗，萬劫不解，學者慎之。
玄都中品第三篇曰：凡是學者，受三奇寶文，上清祕經，而輕泄目錄，以示不固，宣露妙祕，輕慢寶章者，一犯至十，罰功斷事三年，然後更齋修行。過此以上，皆罪結九陰，考延七祖，充役三塗，運石負山，十苦八難，經萬劫得還，更生不人之道，己身罰以風刀之拷，失明形殘，死充下鬼，萬不得仙，奉者慎之。
玄都中品第四篇曰：凡是學者，受上清寶經，三奇寶文，不得哭泣，臨見死屍，及血穢之厭。一犯至十，罰功斷事一年，然後得依科自罰，拔罪太陰，更清齋行事。過此以上二十四犯，奪筭減命，玉童玉女還於本宮，不出三年，失經身喪，七玄之祖長充鬼役，萬劫不解，學者慎之。
玄都中品第五篇曰：凡學者受上清寶經，三洞秘文，不得帶近婦人，及行穢獨之處，皆是混洿真砼。十犯至二十四過，罰功斷事三百日，然後更清齋修行。過此以上，玉童玉女各還本宮，減筭促命，不出三年，失經亡身，七祖被拷，學者慎之。
玄都中品第六篇曰：凡學者受上清寶經，三洞祕文，而心懷賊害，手行逆暴，殺生行凶，攻掠姦宄，歴賢妒能，攻毀同砼，伐敗經師，一犯至十，聽得罰信，謝責九陰，拔罪五岳，斷功禁事十年，聽清齋還修所受。過五以上，至二十四犯，四司執殺，收攝魂神，充責北酆，七祖充役，經萬劫得還，更生非人之道，玉童玉女各反上宮，不出一年，失經身亡，終不得仙，學者慎之。
玄都中品第七篇曰：凡學者受上清寶經，三洞秘文，不得北向便溺，及食五辛六畜之肉，飲酒任性，戲道慢法，疑惑不專。十犯至二十四過，聽得依科罰信，謝過太陰，斷功一年，然後聽清齋九十日，還修所受。過此以上，減筭促命，身被風刀之拷，七玄充責三塗，不過五年，失經身亡，學者慎之。
玄都中品第八篇曰：凡學者受上清寶經，三洞秘文，當依科賚信，詣師告齋，然後受經，不得不告盟而妄披寶文。凡詣常人得經，便師而受焉，此皆冥使授之，不得輕略竊寫，及改易聖文，以意通決，毀名古音，自作一法，四司所糾，罪書九陰。一犯至三，斷功禁事三年，按科自罰，投信九河，更清齋三十日，然後得還修行。過此以上，至二十四過，玉童玉女各還本宮，減筭奪命，身沒鬼官，七玄之祖長遭鬼役，經萬劫得還，更生非人之道，學者慎之。
玄都中品第九篇曰：凡受上清寶經，三洞奇文，當別室安高床，高四尺四寸，廣五尺，以請三洞寶經，明燈燒香，朝夕禮願，常為供養。不得使異砼之人冒殗履穢，及婦人參入室內，觸忤神真，此世間所用之科。受經之身，不得衣服履屐交關非類，臥息坐起，皆與物有異。犯者從一至二十四過，罰功斷事一年，然後更清齋修行。過此以上，為四司所執，言過玉清，還名酆都，七年身亡失經，七祖被拷，奉者慎之。
玄都九真明科下品贖罪篇
玄都下品第一篇曰：凡有後學之人，七祖、父母，生世有犯玄都上品、中品第一篇之罪，其考尤重，結在九陰，七祖怨對，幽掠累劫，殃充後代，冥逮不釋者，皆當露身太陰之下，披散叩頭，首罪九陰，三年自責。年竟，劵金鐶九雙，青絲一兩，金人一軀，投於三河之口，以贖七祖之罪，拔出幽魂之難。其科朱書五行桐版一枚，記曰：
某年某月某子朔如干日，某子某郡縣鄉里王甲，七祖、父母，下逮己身，有犯玄都上品、中品第一篇之罪，罪結九陰，今謹依科，罰金鐶九雙，青絲一兩，金人一軀，以贖幽魂酷對之辜，投書告命，歸首水官，以自解拔，罪滅三官，魂升九天。畢，次以青絲纏物及版，以青石沉之。臨沉之時，北向仰頭祝曰：
太陰九君執司靈官，甲今有言，歸告河源，投信九泉，拔出七祖，冤對解脫，我身登仙。畢。如此七祖之拷，於是釋散，得離幽宮，上昇福堂，己身便得參修寶經，九年剋有真靈降形，與神同升也。玄科尤重，不得又犯。
玄都下品第二篇曰：凡欲修學上真之道，若己身先有犯上品、中品第二篇中之罪，其考沉結，結罪九陰，盤塞冥中，上延七祖，拷對窮魂，纏綿不解者，皆當先於太陰之下，北向散髮，叩頭首罪三光，三年剋責。年竟，當劵真珠一斤，書刀一枚，青絲一兩，金人一軀，投於三河之口，以贖己身酷逆之過，解結三官，拔出七祖。其科朱書青繒一尺，上記曰：
某年某月某朔某日，某子某郡縣鄉里王甲，年如干歲，甲身先無所見，行失玄科，身犯元惡，上罹玄都上品、中品第二篇之罪，罪結太陰。今以依科罰金人一軀，真珠一斤，書刀一口，以贖己身醜惡之罪，投書告命，歸首有靈，以自解拔，罪滅九河，身得長生。畢，以青絲纏物及版，以青石沉之，臨沉之時，北向叩頭咒曰：
上有太陰執司九君，甲今有言，歸告河源，贖罪解結，拔度九難，冤魂對魄，各反自然，禍滅學仙，我身得升。畢。如此九陰之結，便得解釋，冤對之魂，反於自然也。便得修受上清之經，九年不虧，真靈降形，與神合冥也。玄科嚴重，不得又犯。
玄都下品第三篇曰：凡修上清寶經，洞玄科文，己身有犯於上品、中品第三篇之罪，其考結於太陽，四司所執，言奏玉清，犯此之過，當斷功克己，入室燒香，叩頭首謝，北向叩齒十通，仰祝曰：
太玄幽邈，下世希聞，輕泄寶真，上虧帝尊，
自取罪負，伏款靈門，伏願高上，曲垂玄恩，
降以靈感，啟以自然。
畢，便以叩頭九過。如此三年首謝，更清齋三十日，得上解三官，解考九陰，便還修行寶秘，密念剋得飛仙。玄科尤重，不得又犯也。
玄都下品第四篇曰：凡修學上真之道，己身有犯上品、中品第四篇目之罪，罪結九陰，懸考玉清，犯者當於中庭，夜半然三十二燈，以洗穢砼，清明內外，入室燒香，北向叩頭，首謝所犯，叩齒三十六通，仰頭祝曰：
世運交喪，蜚尸翳障，穢砼紛紛，與真相迎。虧犯科誠，身入罪鄉，贖以禮謝，洗以明燈，禍散三清，福充我昌，道廕曲流，其慶靡央。畢，又叩頭九過止。如此一年，更清齋三十日，然後得還修事，檢行慎科，勤苦注真，九年剋得白日登晨。
玄都下品第五篇曰：凡修上真之道，己身有犯上品、中品第五篇目之罪，罪結太陰，考懸青官，犯者當作香湯沐浴，劵油於中庭，然二十四燈九十日，入室北向，叩頭九過，首謝所犯，叩齒二十四通，仰頭咒曰：
天地乾坤，二象交通，陰砼混正，穢砼彌充，喪神虧寶，損落法容，謹然明燈，上映玄宮，禍滅九陰，福慶歸宗。畢。如此九十日竟，退齋二十四日，然後得還修行真法，每在告慎，明依科文，剋得玄真，與形合仙。玄科尤重，不得又犯也。
玄都下品第六篇曰：凡修上真之道，己身有犯上品、中品第六篇目之罪，其罪尤重，為四司所執，考結九陰，對在幽宮。有犯當於太陰之下，披散叩頭，首謝玉清，解拔太陰。依科當以私寶散乞貧民，隨力作食，以施飢乏十年。入室叩頭自責，北向叩齒九通，仰祝曰：
天遐地廣，九原開張，身履禍門，懸罪玉京，
俠羅纏絡，玄洞雲場，散寶拔罪，施以窮糧，
罪消太陰，福生十鄉，去故奉新，方隆未央。
畢，又叩頭九過止。此乃高上拔罪上法，摽於正科，十年如此，宿罪滯考並消太陰，施行自責年竟，更齋百日後，得還修行。檢身慎法，不得重犯。
玄都下品第七篇曰：凡學上真之道，有犯上品、中品第七篇目之罪，罪充上清，犯者當以上香十斤，送同學之人，合十處，拔罪一年，入室燒香，東向叩頭九過，首謝上真，叩齒九過，仰祝曰：
五砼錯綜，上真不全，身染穢砼，觸忤洞門，
傷藏伐命，搖動三關，違科犯戒，罪考自延，
謹以罰責，歸告帝尊，乞丐使我，於今自宣，
去離下世，上登天仙。
畢。如此一年，年竟，更齋二十四日，還修所受，剋得真下降。明科之大，不得重犯。
玄都下品第八篇曰：凡學上真之道，犯上品、中品第八篇目之罪，為監司所執，考結三清，犯者當以清油一斛，於中庭然燈，多少隨意，惟令油盡。又以上香十斤，奉有經之師，以拔其過三年，入室燒香，北向叩頭九過，首謝所犯，叩齒十二通，仰祝曰：
天真高遠，玄光下明，綠恃宿慶，得睹真經，
未獲玄科，虧略天靈，違真犯戒，沉身分冥，
克自責厲，歸告上清，自是之後，洗濯故形，
奉承玄真，與道齊并。
畢，三年周竟，當更齋九十日，先以師受便得修行，未經師受，當劵信詣師，度經修行如法，剋得上升。玄科尤重，不得又犯。
玄科下品第九篇曰：凡修上真之道，有犯上品、中品第九篇目之罪，罪結於太陰，懸考於玉清，犯者當然七燈於堂前，入室叩頭，首罪經前，叩齒二十四通，仰祝曰：
玉光垂耀，仰徹上清，執躬不禮，虧犯寶經，
恐為四司，列罪紫庭，謹重齋敬，仰希真靈，
曲垂下降，滅罪消形，攝奉玄科，永保元貞。
畢。如此一年，更齋二十四日，然後得還奉修所受。玄科尤重，宜自明慎，不得又犯。
右太玄九真明科，三品二十七條，出自太上靈都之宮，太上常所寶秘，不宣下世。今抄立用要訣，以付後聖，輔明三奇，標於大有素靈之經。有骨分合仙，便得此文施用，拔罪解咎，釋結散理，七玄將無，三年真靈見形，與子合并，同升九天。輕泄玄科，罪同上文，唯在寶祕，密而奉行。
玄都九真篇曰：傳授經目，在九真三品科中者，是後聖帝君始佩經之時，受於太上道君。太上授經，出三品明科，以輔三寶奇文，上真道經。施用之科格，其三十一卷、獨立餘事及眾經儀品，悉在《四極明科》之中。九真三品，以三素之上篇，置於九帝之宮，四極以四司之官，總統眾非糾罰之禁律。太真明科，以太帝君所受元始天王，天王之玄章，上真之儀格，其法秘於九天之上，太帝之堂，藏誡於上真之宮，不行於世。九真明科以禁後學，四極明科總領四達，其旨幽微，自無金字玉名，不得知聞。有得此篇，不須學而自成。科以禁罪，見科知改，知改則無虧於天地，無虧於天地則合自然，合於自然便得上補真仙也。無科而學，去仙將為遠哉。
玄都九真篇曰：凡有至志，名參玄宮，欲單受明科，知天法禁，然後受經，審有骨分，亦可先告盟而授之。盟信法物，悉依三奇寶經之數，年限亦同。知之不得輕泄，付非其人，宣露玄文，不依科旨，死沒鬼官，七祖、父母，履刀山劍樹，萬劫不原。外好不依科旨，罪同科文，彼此之禁，學者慎焉。
玄都九真篇曰：凡受上法，而不承明科，虧略天禁，罪累七祖，考逮一身，既知改首，罰責自厲，還修所受，而迴又犯，其考倍先。此則骨命不合，形與真反，魄同鬼伍，皆不得重首，復修於真經也。吾今故以明科，悟於末悟，既知而犯，將何要哉。奉者慎之。
太帝君偈讚
翳翳無化初，眇眇晨霞散。太寂空玄上，寥朗二儀判。
凝精抱玄胎，結化孕靈觀。含真頤神內，鯈欻啟冥旦。
始悟憂促齡，還交反天漢。蕭蕭步虛遊，旋行禮玉皇。
稽首歸太無，乘風散靈香。俯仰帝皇堂，飄颺隨虛翔。
妙唱發奇音，吟詠太真章。流廣四大界，十天量無央。
閬臺發幽夜，神燭吐奇光。璀璨玉林華，熠爍耀瓊堂。
虛生自然煙，蓊鬱御玄綱。群真披霄讚，寶蓋順風昂。
飛步詠空歌，神唱化道長。鬱鬱大化隆，濟濟玄道興。
積學隨日感，功滿入大乘。福慶逮一切，七祖咸得昇。
整駕凌太華，迴轡絕霄館。靈風鼓空洞，香花乘煙散。
蕭蕭禮虛堂，詵詵步玄漢。朗詠感幽衿，拔度宿根難。
五苦應時解，流芳注淘灌。玄關峙雲綱，飛霞翼靈輿。
授攜無跡真，窈窕入太虛。乘空誦玉篇，蕭條詠羽書。
廣念無不普，一切慶有餘。
天帝君誦
至道生寂寂，玄響音相求。三真不無一，砼化理還殊。
法輪無影內，飄飄清觀流。凝章不待思，結砼合玄符。
靈唱發空歌，吟詠步虛遊。玄化本無跡，有跡生道宗。
遨遊九天際，息駕六領宮。提攜高上賓，反我素房中。
至道虛漢內，靈歌發太空。形感至寂庭，思詠希微通。
雲光翳晨暉，停曜廕玉房。玄龍不待駕，蕭蕭步虛翔。
手掇七寶華，靈風散奇香。妙詠乘衿發，粲粲啟玉章。
萬砼混元一，總歸三玄梁。乘天不云高，遐望九玄遼。
振翮思玄轡，希登慕雲霄。積念告靈感，期與玉真交。
曖曖天漢澄，飄飄景雲迴。三真騰空上，控轡迅紫微。
明唱度後身，咸令乘景飛。拔出三塗難，九玄離苦哀。
太微天帝君誦
太真生空洞，瓊羅耀寶臺。旋行禮玄京，眾仙唱微詩。
迴轉無跡內，虛歌契幽期。度身上生天，吟詠積福基。
策轡太霞館，時復宴景雲。飄飄無崖際，離苦入玄門。
意適道亦暢，心丹志亦分。積學隨日新，詠我素靈文。
八景運天輿，飛霄蔚玄靈。素蓋乘風迴，寥寥入紫清。
妙讚萬真曲，玉響何玲玲。披拔九陰籍，度身反南庭。
慶流普一切，妙化靡不榮。清淨可道宗，明朗煥太空。
妙化由靜默，潛想三素宮。積念徹玄虛，微微至道通。
叩詠響玄寂，靈唱靡不隆。丹暉映雲庭，紫煙耀玉林。
煥爛七寶華，璀璨搖靈音。宮商自相和，妙趣傾人衿。
玄唱種福田，廣度無界心。
後聖金闕帝君誦
眇莽元始天，三象混玄一。蕭蕭正道興，浩浩大乘逸。
六砼還正庭，總歸泥丸室。出入遊帝宮，流精曜雲日。
運周返天漢，窈窕乘玄七。員華映明珠，二景對真光。
靈暉啟朔會，玄象交扶桑。冥度自相求，陰暢朗八芒。
若能餐此精，長得御玄綱。遊戲九玄臺，解憩西羽阿。
神獸鳴瓊堂，飛鳳互參差。虛生自然詠，真人唱節和。
化身劫刃庭，緣香命清歌。建功立福田，拔度身上羅。
七玄散幽宮，出離無艱那。飛步躡霄嶺，翔翮東華宮。
風雲虛中唱，玉音散瓊堂。真人詠空歌，妙響絕雲房。
解我自然衿，成我積劫功。長嘯九玄上，清矚睹空同。
龍吟絕宅府，鳳嘯太霄館。虛唱無留味，哀音乘風散。
誰能究此章，精誦素靈讚。以解九陰過，拔度七玄難。
太極真人曰：《太上素靈洞元妙經》，以元始同生，靈文既存，眾真詣座，燒香禮經，旋行誦此二十一篇之章，以慶於神庭也。玉音激朗，清徹九天，其句幽微，妙趣傍通，詠誦一過，萬神啟靈。常能究習，與帝合真，解宿對之重責，拔七玄於幽宮，釋五苦於愁魂，度身生於上天。妙乎微哉，斯之靈文也。
洞真太上道君元丹上經竟
#1『闕』原作『閥』。
#2『闕』原作『關』。 |
