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太平經卷之四十七
上善臣子弟子為君父師得仙方訣第六十三
真人前。凡為人臣子民之屬，何者應為上善之人也。真人雖苦，宜加精為吾善說之。唯唯。但恐反為過耳。何謙？諾，誠言。今為國君臣子及民之屬，能常謹信，未嘗敢犯王法，從生到死，訖未嘗有重過，生無罪名也，此應為最上善之人也。噫，子說似類之哉，若是而非也。子之所說，可謂中善之人耳，不屬上善之人也。行，真人復為吾說，最上善孝子之行，當云何乎？宜加精具言之。今所言已不中天師意，不敢復言也。何謙。真人取所知而言之，不及者吾且為子達之。唯唯。然上善孝子之為行也，常守道，不敢為父母致憂，居常善養，旦夕存其親，從已生之後，有可知以來，未嘗有重過罪名也。此為上孝子也。噫，真人所說，類似之又非也。此所說謂為中善之人也，不中上孝也，不及為過，非過也。今乃以真人為師弟子行作法，真人視其且言何耳。今子言財如是，俗人愚闇無知，難教是也。積愚日久，見上善孝之人，或反怪之，子不及，為子說之。唯唯。行雖苦，復為吾具說上善之弟子。今已有二過於天師，不敢復言也。行，子宜自力加意言之。為人弟子，見教而不信，反為過甚深也。但不及者，是天下從古到今所共有也。平說之。唯唯。然為人弟子，旦夕常順謹，隨師之教敕，所言不失銖分，不敢妄說亂師之文，出入不敢為師致憂。從見教於師之後，不敢犯非歷邪，愉愉日嚮為善，無有惡意，不逆師心，是為上善弟子也。噫，真人言，幾類似之，是非上善之弟子也，財應中善之弟子耳。實不及，愚生見師嚴敕，自力強說三事，三事不中明天師意，為過責甚重，恐復有罪不除也。凡人行有不及耳，子無惡意，無罪也。今天下人俱大愚塬冥，無一知是也。極於真人，說事常如此，今何望於俗夫愚人哉？其常不達，信其愚心，固是也。天師幸事事哀之，既闓示之，願復見為達其所不及，恩惟明師師行。吾將為真人具陳說之，子宜自力，隨而記之。唯唯，諾。然夫上善之臣，子民之屬也，其為行也，常旦夕憂念其君王也，念欲安之心，正為其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其為政治，但樂使王者安坐而長游，其治乃上得天心，下得地意，中央則使萬民莫不懽喜，無有冤結失職者也。跂行之屬，莫不嚮風而化為之，無有疫死者，萬物莫不盡得其所。天地和合，三氣俱悅，人君為之增壽益筭，百姓尚當復為帝王求奇方殊術，閉藏隱之文，莫不為其出，天下嚮應，皆言咄咄。善哉，未嘗有也。上老到于嬰兒，不知復為惡，皆持其奇殊之方，奉為帝王，帝王得之，可以延年。皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持負藥而告，子之得而服之，終世不知窮時也。是所謂為上善之臣子，民臣之行所致也。真人寧曉知之不邪？唯唯。子可謂已覺矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也，以此道吾道，正上古之第一之文也。真人深思其意，即得天心矣，吾敬受是於天心矣，而下為德君解災除諸害，吾畏天威，敢不悉其言。天旦怒吾屬書於真人，疾往付歸之，上德君得之以治，與天相似，與天何異哉？善乎善乎，見天師言，承知天太平之平氣，真真已到矣。其所以致之者，文已出矣。樂哉，復何憂？今民非子事，何故見善即喜，見惡則憂之乎？所以然者，善氣至即邪惡氣藏，吾且常安，可無疾傷。夫惡氣至善氣藏，使吾畏災不敢行，天下皆然。故吾見善則喜也。善哉，子之言也。天師幸哀，已為說上善臣子民之法，願復聞上孝之術。善哉，子難問也。然上善第一孝子者，念其父母且老去也，獨居閒處念思之，常疾下也，於何得不死之術，嚮可與親往居之，賤財貴道活而已。思弦歌哀曲以樂其親，風化其意使入道也，樂得終古與其居，而不知老也，常為求索殊方，周流遠所也。至誠乃感天，力盡乃已也。其衣食財自足，不復為後世置珍寶也。反悉愁苦父母，使其守之，家中先死者，魂神尚不樂愁苦也。食而不求吉福，但言努力自愛於地下，可毋自苦念主者也。是名為太古上皇最善孝子之行，四方聞其善，莫不遙為其悅喜，皆樂思象之也。因相倣效，為帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之憂父母也，善臣之憂君也，乃當如此矣。真人今旦所說，但財應乎之行，各欲保全其身耳，上何益於君父師，而反言為上善之人乎？此財名為自祐利之人耳。真人尚乃以此為善，何況俗人哉？自見行謹信，不犯王法，而無罪名者，啼呼自言，不負天，不負君父師也。汝行適財自保全其身耳，反深自言有功於上，而啼呼天地，此悉屬下愚之人也，不能為上善之人也。今所以為真人分別具說此者，欲使真人以文付上德之君，以深示敕眾賢，使一覺悟，自知行是與非，亦當上有益於君父師不邪？太上中古以來，人益愚，日多財，為其邪行，反自言有功於天地君父師，此即大逆不達理之人也。真人亦豈知之耶？唯唯。子可謂已覺矣。今為行善，實大難也，子慎之。子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而無憂無事，天下莫不懽喜，下及草木，子未能應上善之人也，財名為保全子身之人耳，又何以置天地乎？夫人欲樂全其身者，小人尤劇，子亦知之乎？唯唯。子可謂為已覺矣，慎之。唯唯。今天師幸哀愚賤不達道之生，願復聞上善之弟子行也。然上善之弟子也，受師道德之後，念緣師恩，遂得成人。乃得長與賢者相隨、不失行伍，或得官位，以報父母，或得深入道，知自養之術也。夫人乃得生為父母，得成道德於師，得榮尊於君，每獨居一處，念君父師將老，無有可以復之者，常思行為師得殊方異文，可以報功者。惟念之正心痛也，不得奇異也。念之故行，更學事賢者，屬託其師，為其言語，或使師上得國家之良輔，今復上長有益帝王之治。若此乃應太古上善之弟子也。及後生者，明君賢者，名為上善之人。若真人，今且可言易教謹信，從今不達師心，此者財應順弟子耳，但務成其身也。又何益於上，而言為善弟子乎哉？真人說尚言，而民俗夫愚人，常自言有功於師，固是也。夫為人臣子及弟子，為人子，而不從君父師教令，皆應大逆罪，不可復名也。真人所說善子民臣善弟子，其行財不合於罪名耳。愚哉，子也，何謂為善乎？是故俗夫之人愚，獨己洞達久矣。今以真人說繩之，已知其實失正路，入邪偽迷惑久哉。是故天獨深知之，故怒不悅，災委積，更相承負是也。皆若真人言行，財保其身不犯非者，自言有功於天地旁人也，是其大愚之劇者也，子復慎之。子言未盡合於天心也，吾所以使真人言者，不以故子也。但欲觀俗人之得失，以何為大過乎？故使子言之，視其枉直非耳。子赤知之耶？唯唯。行，子已覺矣。本覺真人之時，不欲與真人語言也。見子惓惓，日致善也，故與子深語，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤結，萬物之失理耳。今既為子陳法言義，無所復惜也，子但努力記之。唯唯。吾向睹幾何弟子，但不可與語，故不與研究竟語也。故吾之道未嘗傳出也，子知之耶？唯唯。行去，子曉矣。然天師既哀弟子，得真言不諱。君賢則臣多忠，師明則弟子多得不諱而言。善哉，子之言也。得覺意，行言之。今天地實當有仙不死之法，不老之方，亦豈可得耶？善哉，真人問事也。然可得也。天上積仙不死之藥多少，比若太倉之積粟也。仙衣多少，比若太官之積布白也。眾仙人之第舍多少，比若縣官之室宅也。常當大道而居，故得入天。大道者，得居神靈之傳舍室宅也。若人有道德，居縣官傳舍室宅也。天上不惜仙衣，不死之方，難予人也。人無大功於天地，不能治理天地之大病，通陰陽之氣，無益於三光、四時五行、天地神靈，故天不予其不死之方仙衣也。此者乃以殊異有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太倉之穀，太官之布帛也。夫太倉之穀幾何斗斛？而無功無道德之人，不能得其一升也，而人有過者反入其獄中，而正尚見治上其罪之狀，此明效也。今人實惡，不合天心，故天不具出良藥方也，反日使鬼神精物行考，笞擊其無狀之人，故病者不絕，死者眾多也。比若縣官治亂，則獄多罪人，多暴死者，此之謂。如有大功於帝王，宮宇積多官穀，有布帛，可得常衣食也。夫人命帝王，但常思與善人為治，何惜愛哉？人君職會，當與眾賢柔共平治天下也。夫君無賢臣，父無孝子，師無順善弟子，其為愁不可勝言也。是故上古三皇垂拱，無事無憂也。其臣謹良，憂其君正常心痛，乃敢助君平天下也，尚復為其索得天上仙方，以予其君也，故其君得壽也。或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天復衣食之，此明效也，不虛言也。夫中古以來，多妒真道，閉絕之，更相欺以偽道，使人愚，令少賢者，故多君臣俱愁苦，反不能平天下也，又多不壽。非獨今下古人過也，所由來久矣，或大咎在此，子亦豈知之耶？唯唯。故今天上積奇方仙衣，乃無億數也，但人無大功，不可而得之耳。比若人有縣官室宅，錢穀布帛，常當大道而居，為家不逃匿也。而無功德者，不能得穀一斗，錢一枚，布帛一寸，此明效也。故太古中古以來，真道日衰少，故真壽仙方不可得也。而人過得獨壽者，極是其天下之大壽人也，何也？真道德多則正氣多，故人少病而多壽也。邪偽文多，則邪惡炁多，故人多病而不得壽也，此天自然之法也。故古者三皇之臣多真道也，故其君多壽，五帝之臣少真道，故其君不若三皇之壽也，三王之臣復少真道，不能若五帝也，五霸之臣最上功偽文禍，無有一真道，故多夭死，是明效也。其中時時得壽者，極天下之壽人也，子重知之耶？唯唯。是故占者聖賢，但觀所得瑞應善惡，即自知安危吉凶矣。其得上善文應者，其治已最無上矣。其得中文應者，已象中人矣。其得下文應者，已象下人矣。何謂也？謂得文如得三皇之文者，即其上也。若得五帝之文者，即其中也。若得三王之文者，即其大中下也。如得五霸之文者，即其最下也。何以明如斯文乎？善哉，子之言也。教其無刑而自治者，即其上也。其出教令，其懼之小畏之者，即其中也。教其小刑治之者，即其大中下也。多教功偽，以虛為實，失其法，浮華投書，治事暴用刑罰，多邪文，無真道可守者，即是其下霸道之效也。古有聖賢，但觀可得天教敕，即自知優劣矣。願聞教者，使誰持往乎？然或為其生賢，輔助其治，此若人家將興，必生賢子也。或河洛為其出應文圖，以為券書，即是也。子知之耶？唯唯。復為真人更明之。家人且衰，生子凶惡，人君且衰，天不為生賢良輔也。人家且衰，子孫不好為真正道德，反好佞偽浮華，功邪淫法，即成凶亂家矣。且人家興盛，必求真道德，奇文殊方，可以自救者。君子且興，天必子其真文真道真德，善人與其俱共為治也。河洛尚復時或敕之，災害日少，瑞應日來，善應日多，此即其效也。善哉善哉。行去，真人勉之力之。當有功於天，當助德君為聰明。何謂也？欲有大功於天者，子今又去世之人也。不得譽於治，以何得有功於天乎？今當奈何哉？但以文書付歸德君。德君，天之子也，應天心。當以此治報天重功，而以安天下，興其身，即子亦得吉，保子壽矣。善哉，唯唯。行去，三行之說已竟矣。以是示眾賢凡人，後世為善，當若此也。勿敢，但財利其身者，自言為善，上以置天君父師也。真人所說人行也，尚可折中以上，及其大下愚為惡性惡行者積多，訖不可勝名，以書付下古之人，各深自實校為行，以何上有益於天君父師，其為行增，但各自祐利而已邪？天深知人心口口哉，故病者眾多也。善乎，愚生得睹天心師言，已大覺矣。子可謂易覺之人也，今世多下愚之人，自信愚心，不復信人言也，過在此毀敗天道，使帝王愁苦者，正起此下愚之士，反多妒真道善德，言其不肖而信其不仁之心，天病苦之，故使吾為上德之君出此文，可以自致，能安其身而平其治，得天心者，太古上皇之君深與天厚者，正以此也。真人寧曉不邪？唯唯。行，子已知之，去矣。行思之。唯唯。願復請問一事。行言。天師陳此法教文，何一眾多也？善哉，子之難也，可謂得道意矣。然天下所好善惡，義等而用意各異。故道者大同而小異，一事分為萬一千五百二十字，然后天道小耳，而王道小備。若令都道天地上下、八方六合、表裏所有，謂此書未能記其力也。真人寧知之耶？唯唯。行，子已知之矣。以此書付道德之君，令出之，使凡人自思行得失，以解天地之疾，以安帝王，其治立平。真人曉邪？唯唯。行去，自厲勿忽也。唯唯。
右分別君臣父子師弟子知其善惡行得失占。
服人以道不以威訣第六十四
真人前。凡人當以嚴畏智詐，常威勝服人邪？不宜邪？子自精言之。然人致當以嚴威智詐勝服人，何也？夫人以此乃能治正人。噫，真人內但俗夫之人知耳，未得稱上真人也，其投辭皆類俗人，不入天心也。夫上真人投說，乃當與天心同也。今以嚴畏智詐勝服人，乃鬼神非惡之也，非獨鬼神非惡之也，乃陰陽神非惡之也，非獨陰陽神非惡之也。是故從天地開闢以來，天下所共病苦，而所共治者，皆以此勝服人者，不治其服者。故其中服而冤者，乃鬼神助之，天地助之，天地助之。故人者亦治其勝人者，而助服其服者也。是故古者三皇上聖人，勝人乃以至道與德治人，勝人者不以嚴畏智詐也。夫以嚴畏智詐刑罰勝人者，是正乃寇盜賊也。夫寇盜賊亦專以此勝服人，君子以何自分別，自明殊異乎，而真人言當以此，曾不愚哉？是正從中古以來亂天地者也，子知之耶？是故上古有道德之君，不用嚴畏智詐治民也。中古設象而不敢用也，下古小用嚴畏智詐刑罰治民，而小亂也。夫下愚之將，霸道大興，以威嚴與刑罰畏其士眾，故吏民數反也。是故以道治者，清白而生也。以德治者，進退兩度也。故下古之人進退難治，多智詐也。天以道治，故其形清，三光白。地以德治，故忍辱。人以和治，故進退多便，其辭變易無常故也。天正為其初，地正為其中，人正最居下，下極故反上也。以何知其下極也？以其言進退無常，出入異辭也。此三氣下極也，下極當反上就道，乃后得太平也。與天相似就德，乃中平也。與地相似就和，乃得小亂也。與人相似，就嚴畏智詐刑罰，乃日亂，故與霸君相似，刑罰大起也。今真人反言當以嚴畏智詐，此乃亂天義者也。今天師言，不當以嚴畏刑罰也。天何故時遣雷電辟歷取人乎？善哉，子之難也，得其意。然所以取之者，人主由所敬重，事欲施惡，以易冤人。人乃至尊重，反使與人六畜同食，故天治之也。而助其服人食，此人惡之也。是故天下無大無小，輕易冤人者也，悉共見治也，而怜助服者也。故君子勝服人者，但當以道與德，不可以寇害勝人冤人也。夫嚴畏智詐，但可以伏無狀之人，不可以道德降服，而欲為無道者，當下此也。比若雷公以取無狀之人，不可常行也。與天心逆治，欲得天地心者，乃行道與德也。故古者聖賢，乃貴用道與德，仁愛利勝人也。不貴以嚴畏刑罰，驚駭而勝服人也。以此邪枉安威駭服人者，上皇太平氣不得來助人治也。所以然者，其治理人不知，或有大冤結，而畏之不敢言者，比若寇盜賊奪人衣物也，人明知其非而不敢言，反善名字為將軍上君，此之謂也。或有力弱而不能自理，亦不敢言，皆名為閉絕不通，使陰陽天氣不和。天之命人君也，本以治強助劣弱為職，而寇吏反以此嚴畏之威之也，乃以智詐驚駭之，使平氣到，德君治，恐以是亂其正氣，故以此示真人也。以付上德君，以示諸賢及凡人，使吏民自思治，當有益於上，慎毋亂之也。真人覺曉知之邪？唯唯。行，子已覺矣。去，常慎言，毋妄語也，天非人。唯唯。凡人不及，不若好問也。唯唯。
右分別勝服天地人鬼神所非惡所助法。
太平經卷之四十七竟 |
