|
洞玄靈寶道學科儀上
太極太虛真人
言語品
科曰：凡是道學，當知樞機緩急，言語善惡，招禍得福，唯聞口業。出家之人，若道士，若女冠，在房在觀，與長德師尊有所言對，諮決可否，和聲下氣，奉聽長德師尊之言。若未如意，道理不明，待上辭盡，然後徐徐決定，無容以私亂眾，及口氣狼藉，雖復在內，不為惡心，而招在外，大小不順，一得在內二眾謗，二得在外二眾謗。若在法朋友，年類相當，或大友於小，或小接於大，所有論說，或言及眾事，或言身事，寬心緩語，務令理盡，不得因此呵喚，驚張內外二眾，不忌師尊，不忌道俗，辱及父母、兄弟、宗親。若在房院，若在徒眾，發心吐言，皆當評論正事，問答法問，智者諮之，愚者教之，使智慧增明，愚癡日破，雖終日言而合道，事亦無苦。若對外眾、六親眷屬、一切男女，有所道說，問訊寒涼，及俗間正事，不可不道者聽之。自此已外，非法聲說，雖喜非法之俗，不與出家相宜，慎勿言之。一言已致大凶者，是為上多言；一言而致辱者，是為中多言；一言而見窮者，是為下多言。古今賢聖之出言，文辭滿天地之間，尚苦其少，天下以為法，不敢厭其言，故善言無多，惡言無少。古者聖人之將言皆思之，出言成經，置為人法；愚者出言，為身災害，還以自傷，此重誡也。
講習品
科曰：凡是道學，當知聽習回向，須得明師。師若不明，翻成傷道慧。若道士，若女官，棲身法門，志求玄悟，應離七種耽著：
一者耽著朋遊，
二者耽著酒色，
三者耽著名利，
四者耽著玩弄，
五者耽著伎樂，
六者耽著飲食，
七者耽著城市。
離此著已，當發四種願見：
一者願見明師，不論遠近；
二者願見明師，不論貧富；
三者願見明師，不論愛憎；
四者願見明師，不論貴賤。
一念、二念，至于多念；一時、二時，至于多時。驅策身心，如飢如渴，詢請妙義，得聞得思，得行得證，稱揚功德，玄化興隆，無令二眾得迷誤苦。若女冠眾，性理怯懦，本位無人可講習者，當三人、五人，乃至多人，清淨三業，齎其道具，聽受法本，親近大師，一日二至，退著本位。若近本師住處法門，無女冠住處法門，應近本師住處左右，投精專奉道之家居止，朝禮讀誦，依如本科，講授聽受，正身、正言、正心，以時傳示，不得違科奉道，招得內外二眾，動靜嫌謗，敗壞真實清淨法門。有犯者，招損辱惡報，非清淨品，計其赴緣行道。若二眾同緣，大師應行法事；若二眾各緣，聽二眾各行法事。
禁酒品
科曰：凡是道學，當知持戒發慧，安身鍊心，無惑酒惡。求靜念者，若道士，若女冠，入我法門，是我真子，非法耽湎於十二時犯者，有十種昏亂：一者不孝師尊、外眾父母，二者累負門人、外眾妻孥，三者嚤亂同學、外眾兄弟，四者過誤王法，五者觸犯朋友，六者墮落乘騎，七者燒溺水火，八者迷路失道，九者頓失念慧，十者對境生麤。有此十惡，能令內眾外眾，當時過時，身心昏亂，甚狂病人，不明時節，不分內外，二觀摧壞，用心失次，三善銷毀，行化無依。常得三種近者：一者種惡業之人，二者噉食牲血之人，三者屠戮生命之人。又五種交遊者：
一者違遠父母、不孝之人，
二者婬逸無度、悖禮之人，
三者破家失業、無計之人，
四者越科犯律、偷盜之人，
五者貪著俗樂、非道之人。
日復一日，月復一月，年復一年，不能攝念，失本違宗。目前見有六種遺棄：一者師尊遺棄，二者父母遺棄，三者兄弟遺棄，四者姊妹遺棄，五者朋友遺棄，六者內眾遺棄。凡此因緣，是見在報師寶因緣。當轉法論，次次宣告，無前親近，無前交遊，則為修行上法，是真出家。若老病，聽隨分使藥，若過分貪競，與前見在報同。
忌葷辛品
科曰：凡是道學，當知修身潔心，無犯禁忌。若道士，若女冠，食五種葷辛，名為惡菜，內外非法，不宜輒犯。何為五種：一者韭，二者大蒜，三者小蒜，四者蔥，五者薤。又諸菜中，辛者見在際，有四種損害，無三種分。何為四種：
一者損害五藏，
二者損害道行，
三者損害內眾，
四者損害外眾。
上詣、中請、下化，三種無分：
一者上詣道場無分，
二者中請神明無分，
三者下化男女無分。
當攝三業，莫令心思，莫令身求，莫令口食，神明可希，道場可詣，男女可化，藏府清寧，口氣香淨，朝夕朝謁，住處虛空，有感有降，利益眾緣。
制法服品
科曰：凡是道學，當知身得入道，內除俗念，外息俗緣，內守法門，外修法服。出家之人，若道士，若女冠，山居自修，人間遊化，內外法服，須有條準。若始得出家，未漸內籙，上衣仙褐法帔，皆應著條數，不合著二十四條。若受神咒五千文，皆合著二十四條，通二十四氣。若年二十五已上，受洞神靈寶大洞者，上衣仙褐，合著三十二條，以法三十二天，天中之尊；法帔二十八條，以法二十八宿，宿中之神。亦聽二十四條。隨道學之身，過膝一尺，皆以中央黃色為正。若行上法，聽著紫。年法小為下座者，勿著紫。若中衣法衫，筒袖、廣袖，並以黃及餘淺淨之色為之，皆大領，兩向交下，揜心已上，覆內衣六寸。若內衣法裙，聽以餘淺深色為之內，以黃為外。若有相，聽以淺為外，皆垂及踝。若女冠具上法者，聽以輕紫紗為褐，若裙，必用深黃，不得輒用餘淺色，其上、中、下之衣，不可計緣之內外，皆大幅帖緣為之，莫自專執，為二眾所嫌，
一者得同俗謗，
二者得異道謗，真靈去身，婬邪內起，不能精持內心，三尸潛匿，赤子飛颺，長離玄室，破形解骸，身死名滅。
若能冠服常依道，得道之日，天帝授子離羅九光錦帔、丹羅寶曜之巾、天寶之珮，師子文履，謂之飛仙之服，以酬積功專勤求道之德兆。勿慕世間之冠冕，輕憾道之服也。世間雖目下榮耀，不脫於死，道學巾帔，上法於天，著之求道，令人飛仙乘虛也。
巾冠品
科曰：凡是道學，當知具足威儀，眾事已辦，名行非俗，是為出家。出家之人，上首巾冠，須知法象，及諸用捨。若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾。巾有兩角，以法二儀。若行法事，陞三籙眾齋之壇者，戴元始遠遊之冠，亦有輕葛巾之上法，元始之所服，故天真上聖，或巾九德，或巾七星者，即冠巾有七星之文也，亦謂玄冠。玄即天也，亦言天有七星。若道學，行臥住息，常須簪戴，神靈敬奉，不得暫捨，令泥丸、玄華二神有所怨慢。唯每旦梳理玄華之時，要須暫捨，安著淨巾之上，又不得令外眾男女，及非同契之人，輒有窺見，輕取戲弄。能慎之者，有五種利益：一者為己身尊重，二者與外眾避罪，三者得真神稱歎，四者令含靈生善，五者增內外福田。不能保慎，輕我巾冠，令彼外人妄取戲弄之者，道學之人生五種惡報：
一者己身為人輕笑，
二者令外眾之人生輕笑罪，
三者真神咎責、道氣飛散，
四者含靈不敬，
五者內外獲罪。
道學二眾，當須明慎，令起五種利益，滅五種惡報。因此敬人，善芽增長，勿令慢人，善根朽壞，則為外俗之人敬我大法，不生謗笑，明各慎之。
敬法服品
科曰：凡是道學，當知入道，上衣、中衣、下衣，皆當尊敬，不得漏慢。出家之人，若道士，若女冠，上衣褐帔，最當尊重。何者，天尊聖人，皆同此服。若中衣下裙，助我法儀，隨上通感以法服，故世人致敬，異彼俗流，若生輕慢，隨便得罪。尊敬之相，有五種因緣：一者未著之前，函箱盛之，安高淨處；二者既著之後，坐起常須護淨；三者暫解之時，勿與俗衣同處；四者雖同學同契之人，亦不許交換；五者不得乞借俗人，非法服用，直至破弊，皆須護淨焚棄。違此者，彼此得罪。若尊敬法服者，得五種實因尊重：一者實因法服而得尊重，更不屈形拜於外眾男女；二者實因法服而得尊重，感彼外眾男女屈形禮拜；三者實因法服而得尊重，所在遊行衣食自至，得彼供養；四者實因法服而得尊重，內修外屈，通感明靈；五者實因法服而得尊重，外眾男女、王公天子，聞見歡喜，不生惡心。何謂輕慢五種因緣：一者未著之前，翻覆狼藉僻惡之處；二者既著之後，隨處倚坐，不揀淨穢；三者暫解之時，與俗衣混雜同處；四者非是同學同法，隨情借換；五者乞借俗人，非法服用。此人見在，當受五種實因輕慢之報；一者實因輕慢，為人輕賤，同常俗輩，屈形求人；二者實因輕慢，為人輕賤，不得眾男女屈形禮拜；三者實因輕慢；為人輕賤，遊居方所，不得衣食以時供養；四者實因輕慢，為人輕賤，內修外屈，神明不降；五者實因輕慢，為人輕賤，外眾男女、王公天子，若聞若見，無信敬心。道學二眾，善思尊重，勿為輕慢，自招禍累。若已破壞，不任衣著，當以除日平旦之時，禮拜訖，於淨地燒之，勿令外眾男女輒見。若佩帶真文三衣，服臥止息，不得露頭，須著巾帽，不得露形，須著衣服也。
背道品
科曰：凡是道學，當知始自氤氳，極於成道，度八難苦，受出家身，因我神仙法服、三寶之衣，仙褐法帔、上下三衣，有所法象，因法在身，而獲尊重。若道士，若女冠，承國主恩，承父母恩，承師尊恩，得出家位，當為師尊供養，見前得離二種牢獄：一者內，則牢獄輕苦，所謂父母牢獄、夫婦牢獄、男女牢獄、兄弟牢獄、姊妹牢獄、貴賤牢獄、內外支緣牢獄之中，即有二種：一者歡喜牢獄、恩愛樂具，二者瞋怒牢獄、逼迫苦具，苦樂雖異，牢獄不異。二者外，則牢獄重罪，所謂父母共造、夫妻共造、男女共造、兄弟共造、姊妹共造、貴賤共造、內外支緣共造之中，亦有二種：一者煩惱共造、有願不願，二者歡喜共造、唱和俱願，煩惱歡喜雖異，共造不異。今日出家，離前四緣，誓心精苦，迄至成道。坐道場時，復來遊化，若未證之前，背叛正法，一念生心，欲屈釋道服，求俗中樂，此人見前即得三種惡報：一者不得惡色、惡命、惡聲、惡氣，自己受苦，他人惡見；二者中得年橫、月橫、日橫、時橫，他人作罪而我為受；三者上得風殘、癩病，若生男女，輒便聾盲瘖惡，或為王法所見，誅戮在生，惡盡身謝三官，受五色九重幽闇。一切苦具，日月遙長，形身巨大，日月比於五色界時，命業苦具，即滿五色九幽處所，千萬億劫，無有休息，此方天地。若值風水劫時到，即移往他處，及於其處壞中猶受。若有永劫，父母、兄弟、男女、姊妹、貴賤、友屬之親，若自念、共念，若次第念，若他念，若飲食念，若錢財念，若抑屈念，若欺凌念，令出家人捨去法服，背道從俗，當知此人無量劫來，善根朽壞，惡根增長，毀敗道寶，毀敗經寶，毀敗師寶，有於今日，起大惡心，破壞師尊三寶福田。此人初願出家，從信中起；今日退，抑從謗中起。信根既壞，謗火自燒，得此諸苦，明告內外，努力勤修，各求解脫。
山居品
科曰：凡是道學，當知道之布化，聖人設法，接引初行，隱遁山林。出家之者，若道士，若女冠，當棲息山中，以求靜念，不交常俗，引命自安，避諸可欲，去諸穢亂。居山制度，與世間有異，有十事因緣：
一、不得領戶化人；
二丶不不得交遊貴勝，以求名利；
三、不得行邪禁咒術；
四、不得醫卜取錢，與世有隔；
五、不得與世俗婦女同床席坐臥，除異學山居清淨者；
六、當朝、中、日沒人定、夜半雞鳴等時，焚香然燈，敬禮十方天尊，悔過滅惡。禮時，從東方為始；
七、日中後，不得食穀氣物，非穀氣者：水、玉、芝、石、松、木、黃精、雲英、靈飛散、枸祀等，食無時，不在禁例；
八、凡行山採藥時，三步一彈指，十步一磬欬，舉足下足，常當念道，想有神人在於崖間路側，授我仙術，我得如修服之，白日昇天；
九、若少得道，分未能達，無自顯揚，輕慢不及；
十、當念己身，父母長育之恩勿忘。此謂十事，居山修道之要爾，服御方法，並具本文矣。
理髮品
科曰：凡是道學，當知修身，各有方法，至於頭為玄華，梳理得所，保精長存，百疾不染。出家之人，若道士，若女冠，在觀出觀，各備淨梳，箱匣藏之，雞鳴早起，未行禮前，面背北方，回向本命之方，淨手梳之。若非同學同契之人，莫令輒見，及傳梳用。梳訖，已當及行禮，若時務忙迫，聽行禮後，然即梳之。梳時，若數多，血液不滯，而不至痛。梳竟，當密咒曰：
太帝散靈，五老反神。泥丸玄華，保精長存。
右拘月隱，左引日根。六合清練，百神受恩。
若時至不梳，二神怨責，不舉勤功。一者玄華神，二者泥丸神，人間行用，有四種自損：
一者似諸辛苦俗事之人，不能梳理；
二者似諸病苦困劇之人，不能梳理；
三者似諸殘兀手指頓斷之人，不能梳理；
四者似諸退慢無道之人，不能梳理。
學者當敬二神，當避四損。若女冠，不得法習俗人，不修正用，作虛妄用，金銀銅鐵似為頭飾，為內外二眾之所憎嫌，無罪於人，自招醜辱。若梳理之後，有隨梳不整之髮，當安一淨窠置中，一日、二日、乃至九日，出於淨地燒之，莫令內外二眾輒見也。
沐浴品
科曰：凡是道學，當知智體無疵，慧心明鑒，所有塵垢，為我有身。出家之人，若道士，若女冠，心既緣境有內塵者，當以念念法水洗浴之。身既由他有外塵者，當以時時香水浴之。然由他之身得塵垢者，有四種緣：一者身為福田，治齋堂，受人功塵；二者六時起坐，受臨虛塵；三者赴緣行禮，受前種塵；四者不簡淨穢，受著處塵。致令道學之人，積習成垢，上下不淨，內外二眾不起歸依，四隅神祇不作勢力，所有啟奏不降明靈。當依洞神尊經，用五香法：青木香、荊華香、零陵香、蘭香、真檀香，多少隨分，細切煮之，令香水熟已，二眾聞香洗浴。道學之身，若逢時無處，聽用時有處之香。然沐浴之法，有總日、別日，有內眾、外眾。別日者：正月十日、二月八日、三月六日、四月四日、五月一日、六月二十七日、七月十五日、八月二十二日、九月二十日、十月十八日、十一月十五日、十二月十二日。
已上月日，宿東井，香湯沐浴，令身輕體香，通達長壽。臨沐浴之時，先叩齒三通，密咒曰：
四大開朗，天地為常。玄水澡穢，辟除不祥。
雙童守門，七靈安房。雲津練濯，萬氣混康。
內外利貞，保玆黃裳。
朝夕澡漱，皆用此法也。其浴室，當於房內側處安置，內外密泥，莫令沐浴者窺見日月星宿之形。縱同學、同契，當先後入室中，不得相見也。其總日者：聽召內外二眾同日，當於觀內安置二密室，相去隔越，不聞人語、盥水之聲。以一年將終十二月八日，多煮時有處有之香作湯，溫調得所。師先以一符置香湯中，量室大小，聽男女各於室中沐浴也。
解穢品
科曰：凡是道學，當知遊居山澤，化導人間。出家之人，若道士，若女冠，有五穢不可頓免：一者自投穢，二者偶見穢，三者自求穢，四者勢位穢，五者交居穢。自投穢者，行住坐起，虛空之中，無故多少，雨血著人頭面、手足、衣裳，或鴟鴉、鸛鵲，銜持死屍，一分、二分，來投眼前，自上向下，非意所期，名為自投穢。偶見穢者，行山採藥，教化人間，曲路逢屍，草間見死，男女婬穢，傍正諸見，非意所期，名為偶見穢。自求穢者，人情狎習，財利交通，服屬之親，喪死弔問，心願自行，無人逼遣，名為自求穢。勢位穢者，謂勢位俗官，有死之家，上下切逼，畏懼呵嫌，情實不堪，匍匐弔問，臨哀見屍，名為勢位穢。交居穢者，在家女人，牛馬驢騾、豬羊犬等，生產之穢，心願欲見，眼欲自看，名為交居穢。凡見穢者，不合關啟齋請，當取竹葉桃枝、及時有處有之香，以淨水煮湯，置大盆內，然後作符以投盆中，見穢者若重，沐浴。見穢若輕，澡雪。臨解穢前，叩齒三通，密咒曰：
四大開朗，天地為常。玄水澡穢，辟除不祥。
雙童守門，七靈安房。雲津練濯，萬氣混康。
內外利貞，保玆黃裳。
若為眾聚齋講，恐外眾男女有見穢者，當以大盆盛貯符水，置大門前，令入者洗眼，聽入聞法也。
鍾磬品
科曰：凡是道學，當知趣中道域，如悟心王，同而不異。出家之人，若道士、女冠，有於同道之前而修異行者，有五種人：一者飛鍊治生，二者行藥外救，三者造作立功，四者服食修身，五者念慧度生。講誦經典、修齋行道、建法受供之時，若非鍾磬，警召眾官，各行其道，時則不至，至又不齊。故《中元經》云：長齋會玄都，鳴玉扣瓊鐘。十華諸仙集，紫煙結成宮。當於治舍左前臺上，有懸鍾磬，依時鳴之。非唯警戒人眾，亦乃感動群神。常於六時，人當束帶清嚴，調槌正擊，先穊造漸寬，數得八下。再穊竟之，待爐火成辦，然復先穊造漸希，數得十二下，漸穊至微，數得十二下。又穊造漸寬，至十二下，餘二槌穊竟，至十二下，餘二槌穊竟之。若有召眾，須緩緩者，聽之勿虧時節。鐘若鳴時，有五種不失時利益也。一者眾聚行法不失時，二者受清淨不失時，三者總發心不失時，四者滅惡心不失時，五者別生善心不失時。止行二善，實因鐘磬，讚助勤苦，事在用心。令六時心進，直詣道場。莫令六時心退，還居惡道，宣告將來。若內眾，若外眾，和合大願，有二種因緣：一者和合私願，二者和合眾願。若私造，若眾造，若私聞，若眾聞，精進受持，精進奉行。
必齋品
科曰：凡是道學，當知有所修行，或行之在心，或行之在事，莫不以齋靜為先，立德之本，求道之基。若道士、女冠，誦經必齋，校經必齋，書符必齋，合藥必齋，作金丹必齋，精思必齋，詣師請問必齋，禮拜必齋，受經必齋，救濟消災必齋，致真必齋。太上所敬重，老君所營護，諸聖所寄賴。齋法甚多，在兆所修矣。
籙生朝儀、五千文朝儀、
靈寶朝儀、上清朝儀、
三皇朝儀、上元齋 合藥修仙、
中元齋 修身謝過、下元齋 拔救九祖、
八帝齋、三五大齋、
下元三十二天齋、中元請七十二君齋、
上元六直齋、靈寶金籙齋拔度侯王、
黃籙齋 救九祖父母、明真齋 修身、
三元齋 謝過、靈寶自然齋 涉世、
塗炭齋 救病、旨教齋 救病、
靈寶五練生尸齋 救己、五千文齋、
太平洞淵五王齋。
學道菜食，得道乃休，此業第一。業次，齋千日、百日，月日節食、麤食、服食，亦服氣、服藥、胎食，隨堪中服之，前所謂自修也。右在內眾、外眾，救解大災病厄，齊舉高德一人為法師，五人為從官，露壇大謝，令謝罪者蘭格，散髮泥額，禮三十二天。齋中，奏子午章，苦禱必感，依指教塗炭法。五王齋，齋官春、秋、冬、夏，隨四時之數，四季之月，貧者十二人，大齋一百二十人，壇窄於外禮拜。富貴平常建齋，清廉道士山學五人、十人、二十人、五十人、百人，患無多人，舞所制服，行道三七日，或一月。若貧賤，隨力所堪，不必要五人。若供齋，清旦進粥，正中蔬食，過中薑蜜清茶，餘一不度齒。解齋食散，民十人、百人、千人，人多益好。長齋持戒，清旦、正中、日入，三時行道，三時講誦。若有重災大厄、及救度罪根者，平旦、正中、日入、人定、夜半、雞鳴，六時行道，三時講經也。
讀誦品
科曰：凡是道學，當知存念讀誦，經寶在身，則為慈母。若道士，若女冠，勇猛精進，或捨文誦念，或執文披讀，一念生解，即入慧門。讀誦分中，聽八十分之一二，修理外業，以兼外禮。不得因此流浪乖宗，常思教母，為我道本，清淨三業，無傷尊敬。思惟微妙，得其義味，有四種慧：
一者為我慧藥，療狂死病；
二者為我慧燈，破愚癡闇；
三者為我慧刀，割煩惱網；
四者為我慧舟，度生死海。
是真經法，能生法身，如世慈母，能生之子。故至孝之子，常念鞠育懷抱之恩，我等如是。因是教母，生無漏身，常應報恩供養，安置堂殿，七寶裝嚴，香花燈燭，技樂幡蓋，供養讀誦，如事所親也。
坐齋相罰品
科曰：凡是道學，當知具足威儀，陞壇行道，存見太上，如在眼前。若道士、女冠，未練科文，舉措非道，法師陞高座，指事次第，令得開悟，謬妄可矜，未達可恕，戒而勵之，勿瞋勿笑。若善誘而通，不嚴而治，不行彈罰，盛德之風矣。若有背道，恃人間知不謬不妄懈慢者有四：
一者不遵經法，
二者不敬法師，
三者凌忽眾官，
四者外眾誹笑。
有犯威儀，依事彈罰，罰而不止，當啟告三寶，退出齋次，不得縱容，任之漏慢。監齋同慢者，罰之。法師有虧，當收愆送失，親對眾官，求乞首悔，起自新念，無為乘非，不畏冥旨，無益所犯，有陷己身，可不慎哉。
壇禮品
科曰：凡是道學，當知眾官陞壇受戒，以內外二眾羅列四方，拜跪懺請須知節度。若道士、女冠，唱禮十方，分為五句，每於上句，舉聲至下句，引聲抑響，迴轉氣息，以喚次句。臣等至心便歛版當面，以準所禮之方歸命下版當心而止某方無極舉聲喚上方垂版，以聲靡靡下向地，迴版當心，應無極之聲了，太上便下版下，膝前至地靈寶天尊，下頭至地凡抑響住，聲速而手膝遲，或膝已去而聲不及，更相違互，皆為不齊，謂犯懈惰之罪。當叩齒存之至心，無令疾也。叩齒不得令耳聞行合科典，眾官肅肅，上即屈降神明，下即以起信心，無宜怠慢，自犯明科矣。
洞玄靈寶道學科儀上竟 |
