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周易參同契解卷中
抱一子陳顯微解
中篇
乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。
須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。
玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。
四者混沌，徑#1入虛無。六十卦周，張布為輿。
龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。
邪道險阻，傾危國家。
乾坤剛柔，二者配合，遞相包含，則自然陽稟與而陰受藏也。益陽雄則播施，陰雌則含受，孤陽不生，孤陰不育，雄雌二者相須，精砼舒布以成造化，如人受胎莫不以陰陽相交為之造化，故當以乾、坤二卦為始。今云坎離冠首者，益乾坤為天地，坎離為日月。天地定位不能合而為一。而交於其中合而為一者，日月也。故#2乾坤為藥之體，坎離為藥之用。所以只言坎離冠首者，以明大藥之用全在坎離也。是則乾坤為#3鼎，而坎離為藥耳。然坎離之用，即於乾坤二體之間上下往來，飛潛不定。豈易畫圖哉？聖人欲揆度其玄妙，以告學者，惟觀六十樣卦#4之中－陽畫－陰爻，或在上，或在下，玄冥難測，但當如明君之御時，而以六十卦為輿，泰然無為以就駕，則可晏然而順步，徐徐而進道，雍容和易，穩路平驅，自始至終，周循諸卦，安有險阻之患？故曰：和則隨從，路平不邪。苟不達此，妄行邪徑，則有顛覆之憂、傾危之咎矣。劉海蟾云：莫教翻卻紫河車。與此意同。益言路雖#5平夷須防險阻，不可不謹也。
君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器伺時#6，勿違卦月。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。餘六十卦，各自有日。
修丹之士，一年處室尤#7為艱難，所動雖小，所感甚大，如萬乘之君深居九重，動止語默，關係天和，如《易》所謂君子居室，應在千里。正可為比。惟當順陰陽之降騰，隨刑德而進止，如懷至寶，如護目睛，如養胎兒，如持滿器。俟時之至不可違於卦月，《屯》則自子至申，《蒙》則自寅至戌，其餘諸卦各自有時。益一日兩卦，一時一爻。欲識陰陽，須分晝夜；欲知晝夜，須分黑白；黑白既分，卦爻斯得。《易》日通乎晝夜之道，而知者此也。
聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日夜，審察消息。纖芥不正，悔吝為賊。
兩象者，《屯》、《蒙》也。未能究悉者，不敢盡泄火候天機也。學者遇師得旨，依時下手，結就丹頭，須當按乎曆法，至誠專密，謹侯日夜，審察消息。遇陽則進，如當仁而施德；遇陰而退，如立義而設刑。順之則吉，逆之則凶。如其間毫髮不正，則有悔吝存乎其間而為賊害，如苗中之草菜、鏡中之塵垢。且世人鍊丹砂猶恐水火差誤況茲金液大丹乎？
二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑。盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或致兵革。四者之中，由乎胸臆。
二至者，陰陽之始從出也。苟乖錯其用，則天變隨之夏雪冬雷，災異斯慘。二分者，陰陽之所交分也。苟乖錯其用，則天變亦然，山崩地裂，水旱為災，不可勝言矣。此蓋運火之士失時差誤，而真胎損害、世界崩摧。孝子喻真胎，皇極喻禍福。或致太平，或致兵革，或以招禍，或以致福，皆由運火之士胸臆所#8感召也。鍊丹之法，與世法無殊，然治世之所感召，猶如影響，況奪天地之造化，而與天地合其德、同其運耶？
動靜有常，舉#9其繩墨。四時順宜，與砼相得。
剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。
《易》行周流 屈伸反覆。
火侯禍福，既如前章。則當動靜有常，如循繩墨不可差。四時之宜，自然#10二氣相得，剛不侵逾，柔不退縮，或屈或伸，或反或覆，五行周流，各守疆界，方可無虞也。
晦朔之間，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。
滋液澤潤，施化流通。天地神靈，不可度量。
利用安身，隱形而藏，始於東北，箕斗之鄉。
旋而右轉，嘔輪吐萌，潛潭見象，散發#11精光。
至于晦朔之間，則當合符行中，如混沌鴻濛，不可度量，蓋牝牡相從，滋液潤澤，施化流通之時也。豈可用工乎；故利用安身，隱形而藏，卻自箕斗之鄉，嘔輪吐萌，發散輝光可也，寒山子詩云：不得露其根，根虛則子墜，蓋體用不同，施功亦異，故也。
昴畢之上，ʃ震出為徵，陽氣造端，初九潛龍。
陽以三立，陰以八通，故三日震動，八日ɵ兌行。
九二見龍，和平有明，三五德就，�繵敉擗D成。
九三夕惕，虧折神符，盛衰漸革，終還其初。
ɛ巽繼其統，固濟操持，九四或躍，進退道危。
�韟嵽D進止，不得逾時，二十三日，典守旋期。
九五飛龍，天位加喜，六五ɐ坤承，結括終始。
馧養眾子，世為類母，陽數已訖，訖則復起。
推行合性，轉而相與。
魏君以一月之間，月形圓缺，喻卦象進退，自初三日為一陽，初八日為二陽，十五則三陽全而乾體就，十六則一陰生，二十三則二陰生，三十日則三陰全，而坤體成昂，畢在西方庚位，如上卷所言，震庚見西方之意，亦同餘備，述子前圖，魏君重復言之，欲學人深明體用耳。
循據璇璣，升降上下，周旋六爻，難可查睹，故無常位，為易宗祖。
一日之間，火候周旋如璇璣之運，自子升上，至午降下，周歷六爻，雖無形跡可觀，而默運造化會之於心，其時靈藥隨日往來，升降上下，未嘗停止，豈有常位。所以與大《易》陽生陰降之理合也。謂為《易》宗祖者，聖人先悟金丹之理，以自修持，超凡入聖而後述是理於《易》以示後人，是知大《易》之作本諸大丹，而大丹之道乃#15《易》之宗祖也。
朔旦為《復》⺼，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎烝#16得常。
半夜子時，火候起緒也。一陽來生#17，火侯未動。眾陰群居，如眾庶無統。及乎火侯既動，陽氣始通，播施和暖，蒸薰#18鼎器。光明既兆，則為萬物發生之主，是時修鍊之士便能默會進火之機，以微剛為表準，出一入往來，收放無疾；自玆#19以往，漸．漸增修，以至純乾，煆#20鍊成寶。大凡初功，尤宜加謹。前輩詩云：夜寒宜向火，護眾到天明。如此#21即播施柔暖黎烝得常。
《臨》⺾爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。
丑時，進二陽火侯也。至是，則光耀漸進，開玄路，正光明也。陽自下生，當就下結。其時用功正低，待過此一爻漸以放仰，以隨化機，故曰結正低昂。
仰以成《泰》⻆，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻湊於寅，運而趨時。
寅時，進三陽火侯也。至是，則剛柔交分，陰陽各半，上水下火。是則精水上騰，神火下仰，仰者欲升，騰者欲降，陰陽交接，小往大來，造化輻奏於此。
漸歷《大壯》⻊，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
卯時，進四陽沐浴之侯也。其時，晝夜始分，生殺相半。萬物至春敷榮，而檢莢至是獨落。蓋榆莢應星，星至曉隱，以金丹與森羅萬象相參，而萬象森羅亦生於日月故也。
《夬》⻌陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
辰時，進五陽火候也。至是，則#22五陽上升，水源清澄，如禽出水，振洗羽翼，將欲奮飛，為沖天之舉矣。
《乾》⺶健#23明威#24廣被四鄰。陽終於巳，中而相干#25。
巳時，進六陽火侯也。至是，則·純乾體就，月圓水滿，光盛神盈，正而不偏，圓而不缺，光被四表，明遍十方矣。
《姤》⻖始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午主#26蕤賓。賓服於陰，陰為主人。
午時，退#27陰符侯也。至是，則陰為主而陽為客，苟不識主中賓、賓中主，則差之毫釐，為害不細。勿以一陰方萌，未能為害。奈何井底寒泉，而履霜冰至。前輩所以切切論主賓之分者以此。
《遯》⻏去世#28位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧明#29。
未時，退二陰符侯也。
《否》⻍塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。
申時，退三陰符侯也。
《觀》⺮其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥芽蘗，因冒以生。
酉時，#30四陰#31沐浴候也。薺麥應日，故至八月芽蘗。日魂胎於酉也，木至是而胎藏，至是而沐浴，故酉為沐浴之侯。
《剝》⺬爛肢體，消滅其形。化砼既竭，亡失至神。
戌時，退五陰符侯也。
道窮則返，歸乎《坤》⻗元。恆#32順地理，承天布宣。
亥時，退六陰符候也。
元。恆#32順地理，承天布宣。
亥時，退六陰符候也。
玄幽遠渺，隔閡相連。應度育種，陰陽之源。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。不#33平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王乘御，千載尚存#34。
磁石吸鐵，陽燧取火，方諸取水，皆陰陽相感、隔礙相通之理。豈能測其端倪哉？修丹之功，始若迷昧#35及乎火候既終，丹力既熟，方知#36身為世尊，如帝王之乘御矣。此道豈外乎終《坤》始《復》之機哉？魏君重復言之，可謂明盡矣。
將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布，因砼托初。
夫血氣之屬各有性，而性未嘗不出於正也。血氣之屬各有命，而命未嘗不出於情也。然性本正矣，及乎迷失真性而淪溺於邪蹊，甚至為凶人、為蛇、為蝎、為異類，變其性而為邪性者有矣。命本情矣，及乎明心見性，了知一切，眾生各因淫欲而正斯命。於是，鍊精化砼，入聖超凡，變其命而#37為正命者有矣。知性之本正，然後能養。知命之可正，然後能延。試思，夫人之始，初稟受形軀之時，本一正性也，而父母交精，元砼雲布，果出於正耶？果出於情耶？《圓覺經》謂命因慾有。與此同旨。
陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。城郭完全，人民乃安。爰斯之時，情合坤乾#38。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真其難圖。變而分布，各自獨居。
夫情性生於魂魄，魂魄生於明暗，明暗生於#39日月，日月生於陰陽，聖人以乾坤剛柔、動靜闔闢之機推測之，此大丹之道所以契大《易》也。其要不出乎以陰陽為度也，故日出於卯則天明而魂盛，日入於酉則天暗而魄盛。魂為陽神，魄為陰神；魂以晝為室，魄以夜為宅，其實不出乎明暗二機也。夫人晝明則用魂用神，而魂神本性也。夜暗則歸精歸魄，精魄本命也。命生情，故以精魄為城郭。性生心，故存心神#40為鄞鄂。城郭固全#41，人物乃安，當斯之時，以情營外，然後乾坤合而剛柔、動靜、闔闢之·理得矣。於是，一運之氣，周乎太空；升降混淪，俱化真土；九金八木、七火六水，還返歸居，皆入於土矣。歸土則五行全而萬物生。其中，男現白形，女呈赤貌#42蓋五行聚會而金火相拘，火鍊金而金櫃水，如湯在鼎而玉鼎湯煎，如鼎在爐而金爐火熾。只言水、金、火者三物，總在土中，言火則自然有木，造化既成，鉛凝汞結於鼎中，則水之為功，又善之上者也。至寶無瑕，至真難摸，火候既足，五行分布，則又各自獨居，而不相凌犯矣。
類如雞子，黑白相扶。縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可捲，肉滑若鉛。
 縱廣一寸，橫微狹焉，法身在其中矣。前輩有云：爭如跳入珠光內，踴身直到紫微官。
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二砼玄且遠，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。
陽燧者，鍊五色石作鏡向日，以艾取火。《淮南子》謂之火。方諸又有水，方諸以水晶為珠，向月取水，又謂之陰燧。陽燧、方諸若不假日月，則不能生水、取火。人身之中，陰陽升降與天地造化同運，其問水火交遇#43之理，亦豈外夫日往月來交會之機以求證效哉？
耳目口三寶，固塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規#44中。旋曲以視聽，開闢#45皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。離砼內營衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。脩之不輟休，庶砼雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫佛被容中。反者道之驗，弱者德之柄。芸組#46宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
耳不聽則坎水內澄，目不視則離火內營，口不言則兌金不嗚，三者既·閉則真人優游於#47其中。須用無念無慮，不可愁勞；委志虛無，心專不逸。緩體處空房者，無他#48意也。益欲人守雌抱一，緩弱其體，獨處空房之中，寢寐則與神相抱，覺悟則審侯存亡，然後排卻陰邪，純陽積聚。一身之中，太和充溢，象解冰之液液，如春澤之融融；庶氣雲行，如雨如霧，上下往來，從頭達足。脩之不輟，污穢盡除，筋骨調暢，顏容光澤，骨節堅強，血化白膏，神形俱妙。但七門既返，殆若亡生，百脈俱沉，形氣銷盡#49，力弱不支，昏濁如醉，此乃道之驗，德之柄也。昏者明之基，濁者清之源，自玆以往#50，圓明洞照，虛徹靈通，莫不自昏濁始也。
世人好小術，不審道淺探。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商。投水#51
捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年不見功。欲知服食法，事約而不繁。
世人棄正從邪，嗜好小術，徒勞心力，至老無成#52焉知大道之妙至簡至易，約而不繁者哉？
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。金華先唱，有頃之間，解化為水，馬齒琅玕。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門。慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勁#53子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。
人命在卯，日出於卯，而萬物仰之以生，則是萬物皆借太陽之精以立#54
命焉#55
。太陽流珠者，命寶也。其此命寶寓神，則營營而亂思，亂思則逐物而遷化矣。寓精則持盈而難保，難保則撓念而欲泄矣。故曰：常欲去人。但世之知是理者鮮矣。雖知之而能存者又鮮矣。然太陽之寶本木魂之精，若得金華而制伏之，則化為白液，凝作黃芽，如馬齒琅玕之狀。拘畜酉門而成變化，其法以五行吞啖之理，如父驅子，如子投母，似母養育，似子報恩，故先用火銷金，次用金伐木，皆如嚴父之驅子。然後化而為水，水者木之母也，故曰母育。復凝成金水者，金之子自子變母，故曰報恩，要不出三五與一，所謂三五一都三箇字稀，苟不遇至人授之，古今明者實然口訣，豈可易以文字窺測天機也耶？
象彼仲冬節，草木皆催傷。佐陽請賈旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太元#56無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。
仲冬之節化。萬物歸根。當斯之時，觀夫天道，廣而難知。察彼太玄無形之可睹，果何據而測造化之機耶？魏君別序四象，下章。
子當右轉，午乃東旋。卯酉界隔二名。龍呼于虎，食，俱相貪榮。遂相伹#57嚥，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經天。殺氣所臨，何有不傾。狸犬守鼠，烏雀畏鷓。各得其功，何敢有聲。
四象圖
子從右轉來東卯，午從東旋來西酉，皆越九轉也。如此，則龍從火裏出，虎向水中生，熒惑守西而制金，太白經天而晝見矣。自然龍呼于虎，虎吸龍精＃58，狸犬假虎威而制鼠，烏雀望日烏而畏鸇，各得其功，不敢出氣。此皆五行相制之理，不容不然者如此。
不得其理，難以妄言。竭嬋家財，妻子飢貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。
不得其理，徒求外藥，枉費資財；一旦遭逢，睹其端緒，則能奪天地之化機，揆萬物之終始矣。
五行相剋，更為父母。母含滋液，父生稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得俛仰。當此之時，雖周文揲蓍，孔子占象，扁鵲摻緘，巫咸扣鼓，安能令甦，復起馳走？
夫人之命，既可使之速死，亦可使之長生。毒藥入口，雖聖哲不能復甦。刀圭下咽，雖鬼神不能強害？神靈之妙，盡在虛明，本五行變化之機，實大造發生之體，故立竿見影皆神火之靈明。而呼谷聞聲，亦神虛之應響。金石難朽，本出於虛無。而鉛汞至靈，實生於造化。可謂：恍惚中有物，杳冥中有精。非夫至神，孰能而知之哉？
河上寿女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫測所存。將欲制之，黃芽為根。
北方正砼變為寿女，見火則飛騰出沒，隱匿無常。若鍊就黃芽，方能制伏，如鬼子母入瑠璃刼中，神通無所施矣。得吾道之高者自能知之。
物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師道，使其然也。資始統政，不可復改。觀夫雌雄，交媾之時，剛柔相結，而不可解，得其節符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其軀。稟乎胞胎，受氣元初。非徒生時，著而見之。及其死也，亦復效之。此非父母，教令其然。本在交媾，定置始先。
張紫陽詩云：莫把孤陰謂有陽，獨修一物轉贏尪。鍾離先生詩云：莫謂此身云是道，獨修一物是孤陰。須知一陰一陽謂之道，男女媾精#59，萬物化生，而後可語還丹矣。苟二物不合，三五不交，水火未濟，剛柔離分，則陰陽隔絕，天地閉塞，所謂偏陰偏陽謂之疾也。
坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷#60。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰凌#61災生。男女相須，含吐以滋。雌雄錯㣌，以類相求。
天地所以能長久者，以日月往來。陰陽交會相資，以發光輝。一纔失度，則有薄蝕之患。人之坎離，猶天地之日月也。能以類盜天地之機乎？
金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。
故男動外施，女靜內藏。溢度過節，為女所拘。
魄以鈴魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。
各得其利，俱吐證符。
此言金水#62
為夫妻、水火為配耦之妙。金生水，水性溫，苟無土以制之，則未免過溢之患。木生火，火生土，土生而後水不得行。拘收藏蓄#63，而與火為配耦，是則金木相剋。得為夫婦者，假火之力也。水火相剋而為配耦者，假土之力也。然後進退合時，各得其和，而隨時變現，俱吐符證矣。
丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為侶。
四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數耦。
肝青為父，肺白為母，腎黑為子，脾黃為祖。
子五行始，三物一家，都歸戊己。
金木甲庚，相資為用者，彼此懷真土也。金四與水一，合化土五；木三與火二合化土五，雖東木之龍，西金之虎，東三西四，奇耦不齊，及乎分作三家合成一舍 則都歸戊己矣。
剛柔迭興，更歷分部。龍西虎東，建諱卯酉。刑德並會，相見歡喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨於卯，八月麥生，天罡據酉。子南午北互為綱紀。一九之數危，終而復始，含元虛危，播精於子。
自子至巳為乾剛，自午至亥為坤柔。識此迭興之理，則自然龍西虎東，子南午北建緯卯，酉生起殺伏，互為綱紀，各得時矣，二月本生起，而西酉臨之，故榆死歸根，八月本殺伏，而東卯臨之，故薺麥發生。自西卯順行九轉，然後見南方之子；自東酉逆行九轉，然後見北方虛危。此一九之數，含元虛危，播精於子者，此也。
關關睢鳩，在河之洲。窈#64
窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠凑相扶。以明牝牡，竟當相須。假使二女共室，顏色甚殊#65。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，合為夫妻。敝髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑#66參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太乙執火，八公搗鍊#67，淮南調合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祝神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以 #68
塗瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
此言一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。苟得其配，不勞餘力，自然交遇#69
，以結聖胎。苟不得其配，則徒勞萬般，枉費神思，終不可得，愈見乖張矣。
周易參同契解卷中竟
#1『徑』，原作『徑』，據四庫本改。
#2『故』，原在『乾坤』之後，今據四庫本移到『乾坤』之前。
#3『為』，原作『如』，據四庫本改。
#4『換卦』，四庫本作『離坎』。
#5『雖』，據四庫本補。
#6『伺時』，四庫本作『俟時』。
#7『尤』，據四庫本補。
#8『所』，據四庫本補。
#9『舉』，四庫本作『奉』。
#10『與』，據四庫本補。
#11『散發』，四庫本作『發散』。
#12『上九亢龍，下德于野。用九翩翩，為道規矩』，此兩句原脫，據四庫本補。
#13『亦同』，四庫本作『相同』。
#14『前卷』，原作叫前圖』，據四庫本改。
#15『乃』，四庫本作『迺』。
#16『黎砼』，四庫本作『黎蒸』。後文同。
#17『未生』，原作『來生』，據四庫本改。
#18『薰蒸』，原作『魚砼』，據四庫本改。
#19『玆』，四庫本作『滋』。
#20『緞』，四庫本作『坤』。＂
#21『此』，原作『如』，據四庫本改。
#22『則』，據四庫本補。
#23『健』，原作『健』，據四庫本改。
#24『明威』，四庫本作『盛明』。
#25『相干』，四庫本作『神盈』。
#26『主』，四庫本作『為』。
#27『一』，原脫，據四庫本補。
#28『去世』，四庫本作『世去』。
#29『昧冥』，原作『昧明』，據四庫本改。
#30『退』，原脫，據四庫本補。
#31『符』，原脫，據四庫本補。
#32『怛』，原作『怕』，據其文義補正。
#33『無』，原作『不』，據四庫本改。
#34『尚存』，四庫本作『常存』。
#35『迷昧』，四庫本作『迷分』。
#36『方知』，此之後四庫本缺『身為世尊如帝王』七字。
#37『而』，據四庫本補。
#38『坤乾』，四庫本作『乾坤』。
#39『於』，原作『乎』，據四庫本改。
#40『神』，原脫，據四庫本補。
#41『固全』，四庫本作『固堅』。
#42『赤貌』，四庫本作『赤色』。
#43『交遇』，四庫本作『交通』。
#44『規』，原作『規』，據四庫本改。後文同者徑改不注。
#45『開闢』，四庫本作『開問』。
#46『芸組』，四庫本作『耘鋤』。後文同。
#47『於』，據四庫本加。
#48『無他』，原作『他無』，據四庫本乙正。
#49『銷盡』，四庫本作『消盡』。
#50『以往』，原作『已往』，據四庫本改。
#51『投水』，四庫本作『投水』。
#52『至老無成』，原作『至子無我』，據四庫本改。
#53『教劫』，四庫本作『教動』。
#54『立』，原作『命』，據四庫本改。
#55『矣』，原作『焉』，據四庫本改。
#56『太元』，四庫本作『太玄』。
#57『噴』，四庫本作『銜』，下文同。
#58『虎吸龍精』，此處之後四庫本有闕文數百字，即自『狸犬假虎威』至『鍾離先生詩云』之前止。
#59『媾精』，原作『交精』，據四庫本改。
#60『虧傷』，原作『戲傷』，據四庫本改。
#61『凌』．，原作『陵』，據四庫本改。
#62『水』，原作『木』，據四庫本改。
#63『蓄』，原作門畜』，據四庫本改。
#64『窈』，原作『窮』，據四庫本補改。
#65『殊』，四庫本作『妹』。
#66『分劑』，四庫本作『分刻』。
#67『搗鍊』，四庫本作『擣煉』。
#68『以狗』，四庫本作『以磧』。
#69『交遇』，四庫本作『交通』。 |
