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周易參同契解卷上
抱一子陳顯微解
上篇
乾、坤者，《易》之門戶，眾卦之父母。
《金碧經》曰：神室者，丹之樞紐，眾石之父母。魏君謂乾、坤者《易》之門戶，眾卦之父母，其義一也。非神室則無以成丹，非乾、坤則無以見《易》。乾、坤，純體之卦也。六子，破純體而為卦也。麻衣曰：乾坤錯模#11乃生六子。六子即是乾坤破體，是則六子因乾坤而生，而六十四卦亦莫不出於乾坤，故曰眾卦之父母。父母之體本是純陽純陰，自六子之生而純陽純陰之體破矣，烏可復純乎？陳希夷曰：破體鍊之，純體乃成。是知破體鍊之可返純體而入道，眾石鍊之可歸神室而成丹。然而，眾石非外物，吾身中之眾卦也。神室亦非外物也，吾身中之乾、坤也。欲鍊大丹，先設乾坤為神室；神室既設，而變化在乎其中矣。
坎離匡郭#12，運轂正輻。
乾坤既奠，陰陽自交。乾下交坤而為坎，坤上交乾而為離，坎離成而變化又在乎其中矣。陳希夷曰：日為天，黑自西而下以交於地；月為地，黑自東而上以交於天。男女交精之象也。日月往來，寒暑生焉，四時成焉，晝夜分焉，陰陽定焉。天地不能寒暑也，以日月遠近而為寒暑。天地不能四時也，以日月南北而為四時。天地不能晝夜也，以日月出沒而為晝夜。天地不能晦明也，以日月交會而為晦明。陰陽雖妙，不外乎日月。造化雖大，不外乎坎離。是故眾卦之變雖不齊，而不出坎離之中。爻周流乎六位也，猶車輻#13之設，雖不一，而不出乎一轂之運居其中也。坎離中爻，謂坎中之一陽#14，離中之一陰#15，上下往來六爻之內。《老子》曰#16：三十輻共一轂，當其無，有車之用。達者得其道而運身中之日月，常人昧其理而違造化之陰陽，則未免有覆隍#17之虞、脫輻之咎，其於匡郭正轂，果何有哉？
牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍，處中以制外。
乾者純陽，牡卦也。坤者純陰，牝卦也。坎者陰中有陽，離者陽中有陰，牝牡相交之卦也。故謂之牝牡四卦。其他六十卦，或偏陰在上，或偏陽在下；或偏陽在上，或偏陰在下，陰陽不純，牝牡不交，不可謂之牝牡。惟此四卦，覆冒陰陽之道，以為棄籥。乾坤者棄籥之體，坎離者棄籥之用，知四卦體用，則猶工者準繩墨而就規矩，御者執銜轡而循軌轍，處其理於中，制其妙於外，庶幾舉無差忒，動合自然也。
數在律曆紀，月節有五六。經緯奉日使，兼并六十四。剛柔有表裏。
律曆之中，一月三十日。而牝牡四卦之餘，適有六十卦。以卦奉日，一日兩卦，一卦為經，一卦為緯，朝《屯》暮《蒙》，朝《需》暮《訟》，以至《既濟》、《未濟》；而卦象內外剛柔之體，朝在上則暮在下，剛在表則柔在裏。也《既》、并兼前四卦，則《周易》六十四卦皆為吾用，是則大丹之道可以參諸《易》，而《參同契》之所以作也。
朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當受。晝夜各一卦，用之依次序。《既》、《未》至晦爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。
麻衣曰：消息畫象，無止於辭；辭外見意，方審《易》道。又曰：卦有反對，最為關鍵，反體既深，對體尤妙。 《屯》卦也，反之#18為 《蒙》卦也。自《需》一《訟》以下皆以倒體為次，如《頤》、《小過》之類。不可反者，則以對體次之，故 《頤》卦則以 《大過》卦次之，此對體自朔旦用《屯》、《蒙》，至晦爽用《既》《未》，晦爽循環，終而復始。可見，朝陰則暮陽，晝動則夜靜，親磓迴互，主客遞分，消息盈虛避就生殺。進火忌斯須之謬，退符防毫髮之差。抽添須辯#19浮沉，運用審之昏曉。學者因象而求意，得意而忘象可也。《悟真篇》詩．云此中得意休求象，若究群爻設役#20情#21。
春夏據內體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。
卦有內外二體。內卦三爻，法一年之春夏、一日之子後午前。外卦三爻，法一歲之秋冬、一日之午後子前。內卦法陽，外卦法陰，乾坤交泰之象。春、夏養陽，秋、冬養陰，子後進火，午後退符，其理一致。
賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得其理。
賞為陽，罰為陰。仁為陽，義為陰。喜為陽，怒為陰。朝則行陽以應春夏，暮則行陰以應秋冬，苟能應四時之宜，自然得五行之理。非區區行賞行罰，汲汲為義為仁與夫作喜作怒也，魏君假是以喻陰陽生殺云爾。況丹者至陽之精，倘有纖毫陰熙燬煉未盡，終未成就。修真之士，動靜語默之閒，可不謹歟。至如好生利物、仁慈寬恕、惠愛忠信、和喜清靜、一真實不妄之類，皆陽也。好殺害物、殘忍嫉忿、貪慳凌侮、驕傲狠愎、淫慾、虛詐不實之類，皆陰也。戒陰修陽，陰將自亡。陰盡陽純，自然成真。
天地設位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。《易》為坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱。
此段魏君自解，以乾坤為神室，列陰陽配合之位，使坎離交於其中，以成變化之功。《易》謂坎離者，日月為易也。日月，乃天地之《易》。坎離，即人身中之《易》。乾坤，其體也。坎離，其用也。二用無爻位，周流行六虛，往來不定，上下無常，幽潛莫測，淪匿難尋，而變化於中，生成至寶，猶陰陽交感，化生萬物，而為道之紀綱也。
以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
《金碧經》曰：有無相制，朱雀炎空。紫華曜日，砂汞沒亡。魏君之言，蓋發明《金碧經》之旨也。其旨蓋以性火真空，制命水至寶。火體本空，遇物而現，而虛明無我者皆火德也。及乎運火於太虛鼎器之中，使彌天紫焰，遍界紅光；金官玉闕，變現千端；神獸靈龍，飛騰萬狀。此鉛汞也，亦坎離也，固非無也。然作用既已，果安在哉？故云：故推消息，坎離沒亡。
言不苟造，論不虛生。引驗見幼，校度神明。推類結字，原理為證，坎戊月精，離巳日光，日月為易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊巳之功。
《易》卦納甲法：坎納六戊，離納六己。坎為月，離為日。故曰：坎戊月精，離己日光。日月二字合為易字，故曰：推類結字，是皆原理為證，而非虛造言論也。《易》既不外乎日月，丹豈不本乎坎離？然坎之與離，皆存戊巳。古人云：都緣彼遂使金丹有返還。況土旺四季，羅絡始終。水、火、木、金雖各居一方：而皆稟中宮土德。張紫陽詩云:四象五行全藉土，土德之功大矣哉。土者之俱歸於土，金母也。則知五行之俱變為金然後能會造化於中官土矣。
易者，象也，懸象著明窮神以知化陽往則陰來。輻賡而輪轉，出入更卷舒。
《金碧經》曰：丹術著明莫大乎金火。窮微以任化，陽動則陰消。魏君以《易·繫辭》參之。然大《易》之道，垂象於日月大丹之道，著明於金火，金火即坎離也，故金精盛，則玉兔增輝，火德旺而金烏倍烈。學者既窮其神，明而而知其化，使陽往而陰來，輻湊而輪轉，遞互出入，相為卷舒，取大《易》爻象而為節符，視日月昏明而行火候，自然奪天地之機，盜造化之妙矣。
《易》有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之時，天地媾#22其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰統黃化#23。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成驅。眾夫蹈以出，煥動莫不由。
《易》有三百八十四爻，藥有三百八十四銖。二十四銖為一兩，三百八十四銖為十六兩，即二八之數。據爻象陰陽升降之理，摘卦為符而視符行火，符即爻畫，非別有符也。據《易》言之謂之卦，據丹言之謂之符，故曰符謂六十四卦也。卦當陽生之震，則火進一陽之符，當斯之時，神室鍊其精，金火相運推。雄陽，龍也；雌陰，虎也。播玄施者，龍騰玄天而降雨也；統黃化者，虎入后土而產金也。上天入地，混沌交接之象也。於是，權輿而立其根基，經營而養其鄞鄂，其神既凝，其軀#24自成。凡大而天地，細而輕動，有形有氣者，莫不由是而出。惟產此一點於外，乃降本流末為生生不窮之道。產此一點於內，乃返本還元、長生超脫之道也。
於是，仲尼讚鴻濛，乾坤德洞虛，稽古當元皇，《關維》建始初，冠昏#25砼相紐，元年乃芽生#26。
形砼未具曰鴻濛，具而未離曰渾淪。《易》曰：《易》有太極，是生兩儀。《易》，猶鴻濛也。太極，猶渾淪也。乾坤者，太極之變也，合之為太極，分之為乾坤。故合乾坤而言之，謂之渾淪；分乾坤而言之，謂之天地。仲尼讚《易》，首陳乾坤為《易》之門戶，以乾坤洞虛之德，而蘊鴻濛之《易》也。《關睢》之詩，冠昏之義，取二砼相紐而言也。乾坤未分則謂之渾淪，陰陽相紐則謂之始初。列子曰：太初，砼之始也；太始，形之始也。故曰關睢建始初也#27。金丹者#28，太乙元君取乾坤未分、陰陽未離之砼，化為真汞，鍊作真丹，故曰：先天一砼，混元至精。又曰：有物混成，先天地生。《金碧經》曰：元君始鍊汞，神室含洞虛。玄白生金公，巍巍建始初。其旨在此。元年者，首年也，修鍊之初。首初一年，滋生黃芽，金丹成矣。學者當觀時節因緣，下手用功探取至寶，以結丹頭。丹頭既得，自然默會天機，而立超聖地。世人迷昧不曉天機，妄以私意測度，或錯認邪蹊，或誤求外物，又豈知神靈至寶生於虛無者邪？蓋乾坤未分，陰陽未判，自有其時也，學道之士切在至誠，專心歸向道真，一旦逢師授之口訣，或熟讀是書，豁然契悟，則自能曉悟其時。既悟其時#29方能探至寶於虛無，取靈物於恍惚。或問曰：虛無恍惚之中，豈有物耶？答曰：豈不見陽燧取火、方諸取水，其火其水憑虛而生？但人未知虛空之中自有天然神通妙用，視之不見，聽之不聞，搏之不得者耳。
聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時，故《易》統天心。
顯天符者，日月也。日月有進退屈伸，與《易》卦陰陽升降、往來代謝之理相應，故知《易》統天心，而作《易》聖人有#30大功大德於天下，豈虛生也哉。
⺼《復》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，升降據斗樞。三日出為爽，ʃ震受庚西方。八日ɵ兌受丁，上弦平如繩。十五��#31乾體就，盛滿甲東方。蟾賒與兔魄，日月氣雙明。蟾賒視卦節，兔魄吐精光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，��巽辛見平明。ɛ艮直於丙南#32，下弦二十三。ɐ坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。
大道形于造化，而造化至難窺測也。苟能窺造化而測其機，則能探道妙而盜其用。非真仙上聖疇克爾哉。古之聖真，仁天下之心不可思議也。既測造化之機，而利諸己。復明造化之妙，而利諸人。在己者固可以心＇知意會，而示人者非假象托文，將何以發明，使人默而識之乎？於是，仰觀俯察於天地之間，而顯造化之妙用者莫大乎日月；旁求於經書之中，而載造化之妙理者莫出於《易》卦。而又將日月往來盈虧之迸，校《易》卦爻畫變動之理，莫不相參而一致，是則《參同契》之所由作也。謂參大《易》之理，同造化之妙，契大丹之道也。今觀乎一陽初生，其卦為《復》（震下坤上），震為長男，坤為母，乾為父；《復》卦本是純坤，一陽自乾來，變下為震，故曰：因母立兆基。震具乾體而微，然積漸二陽以至三陽，則乾體成矣，故曰：長子繼父體。消息#33應鍾律者，一月增一爻也。據斗樞者，一時進一爻#34也。每#35月初三日，月現微明於西方庚位，應震之一陽初生。而《周易》納甲法震卦納六庚，其造化之理參合如此。初八日，月現上弦於南方丁位，應兌卦二陽生。而納甲法則兌納六丁。以至十五日月滿於東方甲位，則乾卦又納六甲。其時卦備三陽，兔蟾俱盛。蟾蛛本金氣之精，故視卦節而漸旺。玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光。七八者，十五也。三五之道已終，則滿者虧而伸者屈，高者低而升者降。至十六日，一陰生，而當陰用事，月於平旦現在西方辛位，以應巽卦納辛。至二十三日，月#36於平旦現#37在南方丙位，應艮卦納丙。至三十日，月沒東方乙位，應坤卦納乙。節盡則又相禪與，陽復用事，繼體生龍。龍者，震也。八卦之中，獨坎、離二卦不與者；往來升降於六卦，即坎、離之二用也。坎、離之用大矣哉。
壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜，運移不失中。
乾納六甲、六壬，坤納六乙、六癸。八卦之中，惟乾、坤納二榦，餘卦只納一榦，故曰：壬癸配甲乙，乾坤括始終。以顯乾坤之中，皆有真水也。少陽數七，少陰數八，合之得十五。老陽數九，老陰數六，合之得十五。四者合之得三十，應一月之數。七、八、九、六者，四象也。大《易》之理與造化之理，莫不一致也。至三十日月沒之際，陽氣索然滅藏。過是，則一陽又復生矣#38，宛轉循環，終而復始。運移不失其中，則準造化而無差，應卦爻而不忒矣。
元精眇#39難睹，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容。立表以為範，占候定吉凶。發號順節令#40，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流。中稽於人心，參合考三才。動則依卦變#41，靜則循#42《象》辭。乾坤用施行，天地然後理。可得不慎乎#43。
元精者，至靈至神之至寶也。生於虛無，無形象之可睹。隱於眇忽#44無蹤跡之可求。將欲採之；必洞曉陰陽，深達造化；推其符證，效其法度；居則觀象而準擬其形容，動則立表以占候其吉凶；上察天文，下觀潮候，中稽人心。更須循卦節而行陽，則動勿失爻象變動之時；體《彖》辭而行陰，則靜不失至柔含光之理。如是，則乾、坤之用在我施行，而靈神之精可得而探取矣。況八風調則甘露降，陰陽泰則醴泉生。是皆天地治也。和則致祥，乖則致厲，可得不謹歟。
御政之首，管括微密，開舒布寶#45。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。
用功之初，猶御政之首，須當遏絕凶淫，屏去#46嗜慾，管括元氣，使微密堅固、無走泄之虞，自然布寶於金胎，生神於玉室。苟毫髮差殊，則如政事錯謬。應時感動，天變乖離，其要在乎運火候於精微，體斗杓之運轉。爻象內動，吉凶外興。五緯或差，列宿隨戾矣。
文昌統錄，詰責台輔。百官有司，各典所部。
丹居神室，猶人君之立國；而人君之立國，益取於天象有三台公輔之位，有文昌統錄之司。台輔之職則坐而論道，調燮陰陽，使百官各任其職，故詁責在台輔也。統錄之司，則揆量人村，黜陸賢否，使百官各盡其能，故統錄在文昌也。百官有司，各稱其職，則民物安妥而天下太平；眾卦火符，不失其度，則萬化流通而聖胎增長。然治國者在一人之所招，修丹者在一心之所感而已。
日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。．原始要終，存亡之緒。或君驕溢，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，詰過貽主。
此段五六，以明水土之用也。土數五，日之數五，而五行之數亦五也。水數六，月之數六，而六律之數亦六也。自甲至癸十榦，謂之十日，而五榦#47剛五榦柔，此日之數五也。月律十二，而六律六呂，此月之數六也。五其六而為三十度，度竟復更始者，晦朔循環也。金火二物，互相存亡於晦朔之間。或君驕溢，亢滿違道者，土數多而分兩違也。或臣邪佞，行不順軌者，水銖不定也。分兩盈縮，則乖變凶咎，不當責火，過在土也。《金碧經》曰：非火之咎，譴責于土。蓋謂此也。
辰極受正，優遊任下。明堂布政，國無害道。內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀#48。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠。視之不見，近而易求。
丹居神室，猶北辰在上以正眾星，人君布政以臨萬國，中正而不動，則森羅順共#49；端拱而無為，則天下和平，是則為政法天。而丹法為政也，則當隱藏其明，回光內照，無為靜默，固蒂深根；日月與萬象俱沈，使光輝之不露。嬰子共玄珠增長，本溫養之無虧。無為功裏見神功，非有相中生實相，視之不可見，聽之那得聞？然近而易求，非從外得，在學者陰功善行，如何耳？
黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則中美#50，榦立末可持。
黃者，中官之色。丹者，中官之寶。《周易》坤卦六五《文言》曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，暢於四肢，發於事業：美之至也。而況身有大丹，懷藏至寶，則其精神異常，肌膚潤澤可知矣。大抵欲為神仙，先為君子德行。或慊於君子，則人道猶未充，況仙道乎？故魏君取《易》居中履正之辭，以發明有中形外之理，使上根之士，聞之則積行累功而登仙；中士聞之，亦不失為善人君子。
一者以掩蔽，世人莫知之。
經曰：子#51得一萬事畢，而一之#52妙理豈易知之者耶？苟知是一，而後可以得是一。如是之一，真一之一也，非數之一也。真一之一，自道而生。而數之一，則天一生水之一也。知一自道生，則大丹之道無餘蘊矣。故日一者以掩蔽，但世人莫能知之耳。
上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相須。
天道下濟而光明，地道上行而卑暗#53。坤道上行而其體本靜，靜則無為而不可以察求。乾道下濟而其體常動，動則有為而·自強不息。上閉稱有者，坤道上行，閉之則有水，而水有形。下閉稱無者，乾道下濟，閉之則有火，而火無進。無者以奉上者，乾可以索坤而上行也。上有神德居者，坤則含真一之寶也。乾下濟則能生坤之氣，坤上行則能生乾之金，其要在乾、坤二竅互相為用。上下交泰，則金多而氣自生，氣多而金自盛，是則金之與氣實相須。此乾、坤二妙用也。
知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一，陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。
白者，銀也；黑者，鉛也。知白守黑，謂鍊銀於鉛也。鍊銀於鉛，則神明自生。銀為金之精，鉛為水之基。五行之中，惟獨水之數一，合道之樞，而為陰陽之始也。雖非真一之一，而得真一之用，故真一之道先取金子為黃芽之根。金子，即水也。欲合萬殊而為一，必先於萬殊之中，求其一者而為基也。此金丹之法，有取於用鉛者，其理如此，所以謂水為道樞也。論至於此，始明水得真一之用，而未是真一之一也。水之生數一，水之成數六。以成數六言之，則水一含土五也。故鉛外黑，內含金華，而有玄含黃芽之妙用焉。水者，五行之始。鉛者，五金之主。水本居北，搬#54運而南，使水自下升，載寶而上，如河車之運，故曰河車。以黃㣌黑，故曰被褐，謂鉛質本賤也。而白銀在內，故曰懷玉，謂至寶冥藏#55也。大抵造化之理，莫不以賤護貴，以晦養明，以卑保尊，以狂養聖。雖外視狂夫，而內懷至寶。可見，機緘不露，良賈深藏，豈可與急急於人知者同日而語？魏君之旨，雖本在鉛，而義亦兩及之。
金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。髣𤨒髭太淵#56乍沉乍浮。進退分布，各守境隅。
銀是金，鉛是水，金生水，故金為水母。水者金子，鉛藏銀，故母隱子胎，子藏母胞。金胎處鉛中，即是真人在淵內，或現或隱，乍沉乍浮，及乎用鉛既已，水退淵澄，真人出現，則又各守境隅矣。《金碧經》曰：灰池炎灼，鉛沉銀浮。其旨同此。
採之類白，造之則朱。鍊為表衛，白裏#57貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。
採之類白者，採浮銀至寶於西方。造之則朱者，結金丹聖胎於南室。丹成顯象，如混沌雞子，由裏貞居，方圓徑寸，混而相拘。此魏君顯示先天之法象也。既生於天地之先，其巍巍尊高，豈可思議？
旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝#58關閉，四通踟跼。守禦固密，關絕姦邪。曲閣相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神黑滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
神室之中，法象既圓，世，界成立。金輪在外如牆闕之周遮。世界居中，同蓬壺之美麗、銀山鐵壁之堅密，則使閼絕姦邪以無虞。瓊樓玉閣之四通，則可游戲神通而無礙。當是時也，可以無思，難以愁勞。保護太和，如持滿器，一念動止則法身隨焉。神黑充身，至難保護，守之則昌，失之則亡，學者勉之哉。
是非歷藏法，內視有所思。履斗步罡宿，六甲次日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食熙嗚腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡而意悅，自謂必延期。遽以夭命#59死，腐露其形骸。舉措膥有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。
世問法衛不可勝計，雖歷藏諸法，在學者明辨#60邪正，審察是非而已。如閉目內視而思五臟之精光，步斗而行以取天罡之正砼，按日辰而祭甲，厭九一以行陰，吐正砼而吸邪，濁元胞而服砼，晝夜不臥，晦朔無休，身體日疲，精神恍惚，或立壇而祠鬼，或感夢以祈神，諸衍雖多，皆非正法。將期延壽，反更夭亡，腐譩#61形骸，枉傷天命，誠可悲嘆。又豈知金液還丹，並與父母肉身變化而飛騰者哉？如前所迷諸法，皆違背黃帝、老君之道，觀其舉措反獲戾於九都之府矣。
明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠遊。跨火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏伺時#62。太乙乃召，移居#63中洲#64。功成上昇，膺錄受圖。
世之明者，省魏君所述之旨，知所以修鍊之由，勤而行之，夙夜無替，不瑜三年，丹道成就，便可出水入火，輕舉遠遊，變化靈通，消遙自在。然道成德就，須當港伏人間，積功累行，以待太乙元君之召，然後移居中洲，膺圖受錄，功滿上升，身歸紫府。所謂功滿三千大羅為仙，功滿八百大羅為客，在功行之高下云耳。
《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。中上弦兌數八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，《易》道正不傾。銖有三百八十四，亦應卦爻之數。
古有丹書述火侯功用，謂之《火記》，凡六百篇，其旨不外乎《周易》。然《火記》之作，豈虛而無據耶？當演《易》以明之，可也。《易》有三百八十四爻，即周天火候、上下二弦、二八一斤之數。一斤計三百八十四銖，適與卦爻相應。乾爻一百九十二，坤爻一百九十二，而乾坤之道備矣。偃月爐者，謂玄關一竅之體用也。其竅半黑半白，如半弦月，故日偃月爐。知偃月為爐鼎，則大丹之道思過半矣。白虎在下為發火之樞機，青龍居上起騰雲之風浪，其閒真汞變化流珠。是則，東龍與西虎相交，陰魄與陽魂相制，運神功於金鼎，煆聖藥於玉爐，倒造化之機，翻乾坤之用，非天下之至通，其孰克知此#65哉？
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭#66，沉淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃熹#67。
日月與金最為長久，自開天闢地以來，日月之形如常而未嘗虧明，真金之重如初而未嘗奪色，益三者一體也。人徒見金精盛而月倍明，以知金自月生，而不知月之明本生於日也，故會合之際，月藏其明，沉淪同虛，以受日化乃能生金，而金性本出於日，故其堅剛重，實稟太陽之色，具太陽之性也。萬物遇火，莫不銷壞。惟金入火，色不奪光，經百鍊而愈堅，度大冶而益赤，益火乃太陽之氣，金乃太陽之精，金入猛火乃復其故性，是以鼎爐火熾則金色愈增，而威光熹然可愛矣。
子午數合三，戊己數稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，佇恩#68為夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土鎮#69水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既會合，本性共宗祖。
八石，外藥也。以三五譬之，子水一，午火二，子午之數合而成三也。土數五，故戊己稱五也。三五和諧，水、火、土三者合會也。三五相為夫婦，互作君臣，如八石之互相制度也。土生金，故土為金父。土剋水，故土為水鬼。流珠，汞也，生於日而結為金；金生水，故流珠為水母。以水沃之，則火不炎。以土鎮之，則水不濫。是則，三物一家都歸戊己也。水得土則消，火得土則息，金得土乃歸其父也。土為金父，則火為金祖，故曰三性會合，則本性共宗祖也。
巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。薰蒸達四肢，顏色悅澤好。髮白皆變黑，齒落生舊所。老翁復丁壯，耆嫗成寿女。改形兔世厄，號之曰真人。
胡麻又名巨勝，此几藥也。服之尚可延年，況神丹乃純陽之精，其性如金剛之不壞？而金在萬物之中，為至貴之寶，苟得服之，壽命長久，豈不萬倍於几藥乎？辰、戌、丑、未四方皆有土，可見金、木、水、火皆資土而立。而五臟之數五，雖稟金、木、水、火，其實亦#70資土五而榮也。金者，土之子。真丹入腹，而金氣入於五臟之內，則溟濛煙霧遍體薰蒸#71如陶冶之中火正熾時，而上水下施如煙如霧。其時，四肢百脈淫淫若#72春澤，薰蒸流布#73自然回顏換骨，返老還嬰；顏色光鮮，精神悅澤#74，髮白返黑，齒落更生；老翁變作壯年，耆嫗翻成寿女。形體改換，世厄自逃。晝夜清明，神識不寐。法身與幻質皆充，陰魄與#75陽神俱妙，方可謂之真人矣。當是時，雖混塵凡而不同三界，雖居濁世莫測行藏。欲去則直造蓬洲，放意則徑#76超象外矣。
胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類者。植禾當以黍，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冷。魚目豈為珠，蓬蒿不成櫝。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動不潤下。
物類相感，有不期然，而自不容不然者。胡粉本鉛燒就，而再投火中，則其色變壞，復化為鉛。冰雪本水結，再得火砼，則復化為水。至寶之生，本出乎太陽真精。結靈聚秀，初結成硃砂，則其中已有真汞。真汞離母，則曰水銀。水銀在大冶之中為太陽所鍊，歲久凝為白銀，白銀歷久始變黃金，則是金本以砂為主。砂者，神也，故曰神砂。汞者，精也，故曰水銀。今者鍊丹之功#77，先採陽精變化為砂，次取水銀與砂相合，研和二物，煆鍊成金。既已成金，方用鉛養。益真精生化出乎太陽，本與太陰交合而生，須得真鉛始堪服食。真鉛生於太陰，故曰同類。金得真鉛，如子得母，以此相輔，陶冶易成，譬之#78以黍種禾#79以雞抱卵，同稟相感，同氣相須也。苟不知此，別求異類，則徒勞心力，枉費工夫，猶·燕雀不能生鳳，狐兔不能乳馬，水不可以蒸物，火不可以潤物也。知此理，則砂汞合而精神生，水火交而蒸潤得，則是火居水下而可以遂炎上之功，水居火上而可以成潤下之德，非天下至精，其孰與於此哉？
世間多學士，高妙負良材。邂逅不遭遇，耗火亡貨財。據按依文說，妄以意為之。端緒無因緣，度量失操持。搗治#80羌石膽，雲母及礬磁。硫黃燒豫章，澒頓相鍊持。鼓下五石銅，以之為輔樞。㣌姓不同種，安肯合體居。千舉必萬敗，欲點反成癡。僥倖迄不遇，聖人獨知之。稺年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪岐。管窺不廣見，難以揆方來。
金丹之理，妙奪造化，迥出思議之表。不遇至人，徒勞測度；若用外物，尤其狂妄。守邪背正，又非賢材。往往學道之人，不肯堅心尋師訪友，苦志勤求，或有始無終，或狐疑中道，蹉跎白首，衰老無成，是皆以#81管窺天、自高自滿者之過也。然明明日月，蕩蕩乾坤，寒暑往來，朝昏相代，無非大道方來之理。不遇至人，難以揆度。學者宜先積行累功#82，以析感遇，切勿自欺，到此#83寶山，空手歸去。
若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素無前識資，因師覺悟之。皓若寨帷帳，瞋目登高臺。
魏君天資挺拔#84猶且因師覺悟，故嘆金丹妙理，非有形有兆，實難忖難量。雖三聖寓是理於《易經》，而八卦參#85玄機．於造化，象指既形之妙，言彰可兆之功，揆之《參同》，猶存世法。雖聖人審分銖而制作，使學者探蹟隱而#86推求，奈何指祕辭心#87、道超象外。《參同》不作，冥昧奚明？此魏君所以準窮理盡性之書，迷超几入聖之道。如執左契，似寨前帷，本出師資，非干前識。是知天機雖遠而人人有分，大道不隱而世世得人，勿謂宿有仙骨方可希求，當知但辦肯心無不可者。翻覆魏君前後謙辭，始知前真慈悲之旨。
《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。切為賢者談，曷敢輕為書。若遂結舌瘡，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，悅仰綴斯慮#88。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其紀綱#89枝條見扶磓。
世之學者見丹經、紫書、火侯之說，述進退、文武之功，有始終起止之異，不狐疑者鮮矣。所以諸經多云有六百篇以載火候功用，殊不知言殊旨一，體異用同。既識朝《屯》暮《蒙》之反覆，則知晝《詬》夜《復》之循環，如轉璇璣，如循軌轍，雖文辭之鄭重，實囑付#90之勤渠#91故彰六百篇，以周三百日不出乎進退兩卦，但在夫始終一誠，心志精專，絲毫不忒；嘆夫聖言不隱，世不熟思，故魏君復敘三篇，無非一理，益欲調析紀綱，陳敷法度，使後學易明，厥量大哉。
以金為隄防，水入乃優游。金計有十五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽黑，伏蒸須臾問。先液而後凝，號曰黃輿#92焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明䀹塵。
欲鍊大丹，先以純金修築城郭周遭圍遶#93然後取真水於其中，始無滲漏。或謂金隄，或言城郭，皆此意也。欲築金隄，但知四象、五行全藉土之理，則金自然生#94成矣。會用五行真土，能成五行真金，益土者金母也。既成五行真金，則能櫃五行真水，益水者金子也。水、土、金三物紐結成方寸#95之形，而嬰兒現象於其問矣。及夫運用上昇，則金光滿室騰騰，若車輿之行，故號黃輿也。但臨爐定#96則金重不過五分，放水多些少#97不妨。其三不入，火二與俱者，水三#98、火二也。火二與木三俱不入，如人之魂神本自無體，寓物而現。修真之功，但鍊水、土、金三物，三物既結就而成寶，則魂神自然與之俱妙矣。水入金防本是凝液，借太陽在下之氣伏蒸燈鍊，變化成黃#99輿。火力既周，神功既足，則千變萬化，鳳輦龍車皆是物也。及乎脫胎，則形體閃爍，如明⏛#100日影射塵之狀，此魏君顯露功成變化之象，奈何世人不知，妄行忖測，曾未夢見，敢肆臆說。惟親詣者能知之耳。
擣治并合之，馳入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加勤慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更相親。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。提粉以一元#101，刀圭最為神。
此言運用之功，動天地之棄籥，如擣而治之，直至南方赤門，方固閉而使水火際會。此功晝夜不絕，先以文升，次以武降，周旋十二時，一日既終，更宜勉強#102，至於氣已索然，命將垂絕，百豚歸根，萬竅歸寂#103，非死也，猶死也#104。絕後重甦，金光轉紫，狀如紫粉，一刀圭許，時時呈露，處處現前#105，變化不測，神妙不可思議矣。
推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光明。日月相激薄，常在晦朔問。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。
若以五行較之，火見水則奄然滅光，然日月亦水火也，每遇合朔，而#106，不相傷，何也？蓋天地陰陽交感相食，自有定數定期。無水盛火衰之害，能察其機而盜用之，則宇宙在手，萬化在身，雖水火之相剋而合為夫婦，金木之問隔而自然交通。然天下莫能#107見，而莫能知也。悲夫。
名者以定情，字者緣性言。金來歸性．初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，倣傚聖人文。古記題龍虎，黃帝美金花#108。淮南鍊秋石，王陽加黃芽。賢者能行持#109，不肖母與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。
此言還丹．之所以稱還丹也。還者以情言，丹者以性言。金來歸性初者，言金公本我#110所生，今使之復見其母，還歸本初，與寿女相合，結成嬰兒，故曰還丹。紫陽詩曰：金公本是東家子，送在西鄰#111寄體生。認得喚來歸合養，配將寿女結親情是也。古今名稱雖不同，其實一道也。
周易參同契解卷上竟
#11『換』，四庫本作『雜』。
#12『匡郭』，原作『圍郭』，據四庫本改。後文同。
#13『車輻』，原作『眾輻』，據四庫本改。
#14『陽』，據四庫本補。
#15『一陰』，原作『－』，據四庫本改補。
#16『日』，據四庫本補。
#17『覆隍』，四庫本作『復隍』。
#18『反之』，四庫本作『返之』。
#19『辨』，原作『辯』，據四庫本改。
#20『饅役』，四庫本作『漫役』。
#21『是也』，原脫，據四庫本補。
#22鬱『媾』，原作『搆』，據四庫本改。
#23『統黃化』，四庫本作『化黃包』。後文同。
#24『軀』，原作『驅』，據四庫本改。
#25『冠昏』，四庫本作『冠婚』。後文同。
#26『乃芽滋』，原作『芽乃生』，據四庫本改。
#27『也』，據四庫本補。
#28『金丹者』，原作『金丹也者』，據四庫本刪『也』字。
#29『既悟其時』，原脫，據四庫本補。
#30『有』，據四庫本改。
#31『－』，據四庫本移此，原在『乾體就』之后。
#32『丙南』，四庫本作『內南』。
#33『消息』，原脫，據四庫本補。
#34『一爻』，四庫本作『一黑』。
#35『每』，原脫，據四庫本補。
#36『月』，原脫，據四庫本補。
#37『現』，原作『見』，據四庫本改。
#38『生矣』，原脫，據四庫本補。
#39『眇』，四庫本作『砂』。
#40『節令』，四庫本作『時令』。
#41『卦變』，四庫本作『卦節』。
#42『則循』，四庫本作『以因』。
#43『可得不慎乎』，四庫本作－可以不順乎』。
#44『眇忽』，四庫本作『砂惚』。
#45『布寶』，原作『布實』，據四庫本改。後文徑改。
#46『屏去』，四庫本作『屏出』。
#47『榦』，即『干』字，四庫本作『榦』，上下文同。
#48『形軀』，原作『形驅』，據四庫本改。
#49『順共』，四庫本作『順恭』。
#50『中美』，四庫本作『終修』。
#51『了』，原作『子』，據四庫本改。
#52『之』，原脫，據四庫本補。
#53『上行而卑暗』，原作『卑而上行』，據四庫本改。
#54『搬』，原作『般』，據四庫本改。凡下文相同處徑改不注。
#55『冥藏』，原作『宜藏』，據四庫本改。
#56『大淵』，原作『太淵』，據四庫本改。
#57『白裏』，原作『由裏』，據四庫本改。下文相同處徑改不注。,'四．
#58『環匝』，原作『環雨』，據四庫本改。下文相同處徑改不注。
#59『夭命』，原作『天命』，據四庫本改。
#60『明辨』，原作『明辯』，據四庫本改。
#61『腐矗』，四庫本作『腐臭』。
#62『伺時』，四庫本作『俟時』。
#63『移居』，原作『移名』，據四庫本改。後文同。
#64『中洲』，四庫本作『中州』。
#65『知此』，四庫本作『如此』。
#66『匡郭』，四庫本作『匡廓』。
#67『熹』，四庫本作『嬉』。下文同。
#68『佇恩』，四庫本作『佇思』。
#69『土鎮』，原作－上鎮』，據四庫本改。
#70『亦』，四庫本作『乃』。
#71『薰蒸』，原作『黑需』，據四庫本改。
#72『若』，原脫，據四庫本補。
#73『薰蒸而流布』，原作『黑黑流布』，據四庫本改。
#74『悅澤』，原作『悅澤』，據四庫本改。
#75『與·』，四庫本作『共』。
#76『徑』，原作『徑』，據四庫本改。
#77『初』，原作『功』，據四庫本改。
#78『之』，據四庫本補。
#79『種禾』，四庫本作『植禾』。
#80『搗治』，四庫本作『檮治』。
#81『以』，原脫，據四庫本補。
#82『累功』，四庫本作『累德』。
#83『到此』，原脫，據四庫本補。
#84『挺拔』，四庫本作『挺特』。
#85『參』，四庫本作『參』。下文同。
#86『而』，四庫本作『以』。
#87『指祕辭心』，四庫本作『旨祕辭中』。
#88『慮』，原作『愚』，據四庫本改。
#89『紀綱』，四庫本作『綱紀』。
#90『囑付』，原作『祝付』，據四庫本改。
#91『勤渠』，四庫本作『勤劬』。
#92『黃輿』，四庫本作『黃畢』。下文同。
#93『圍違』，四庫本作『圍繞』。
#94『生』，據四庫本補。
#95『方寸』，四庫本作『方土』。
#96『臨爐定』後疑缺『銖兩』二字。
#97『少』，四庫本作『小』。
#98『木三』，原作『水三』，據四庫本改。
#99『黃』，原脫，據四庫本補。
#100『明窗騙，四庫本作『明牌』。
#101『提粉以一元』，四庫本作『粉提以一九』。本皆有誤，宜作『粉提以一丸』方是。
#102『勉強』，四庫本作『相親』。
#103『歸寂』，四庫本作『俱寂』。
#104『猶死也』，原脫，據四庫本補。
#105『現前』，四庫本作『見形』。
#106『而』，四庫本作『兩』。
#107『能』，原作『不』，據四庫本改。
#108『金花』，四庫本作『金華』。
#109『行持』，四庫本作『持行』。
#110『性』，據四庫本補。
#111『西鄰』，四庫本作『西林』。 |
