|
沖虛至德真經四解卷之八
周穆王
西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辯；日月之光所不照，故晝夜亡辯。其民不食不衣而多眠，五旬一覺，以夢中所為者實，覺之所見者妄，四海之齊，謂中央之國，即今四海之內。跨河南北，越岱東西，萬有餘里。其陰陽之審度，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。其民有智有愚，萬物滋殖，才藝多方，有君臣相臨，禮法相持，其所云為，不可稱計。一覺一寐，以為覺之所為者實，夢之所見者妄。東極之北隅，有國曰阜落之國。其土氣常燠，日月餘光之照，其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，貴勝而不尚義，多馳步，少休息，常覺而不眠。
方俗之異，猶學夢反用，動寢殊性，各適一方，未足相非者也。
盧曰：故舉此二國之異，而神之可會者未嘗殊也。故知神理之契運，不明夢覺衣食，苟嗜慾之不忘，則情繫于俗矣。
政和：陽為動為明，陰為靜為晦。西極之南，偏於陰，故其民一於向晦，靜而多眠。東極之北，偏於陽，故其民一於向明，動而多覺。中央之國乎天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，何明而動？何晦而息？動靜不失其時，一覺一夢，實妄以解，非體真常而善為化者，孰能與於此乎？
范曰：雞晝明而夜昏，梟晝昏而夜明，彼物然耳，惟人亦如之。故西極之南隅，東極之北隅，與夫中央之國，方俗異宜，夢覺殊致，惡識其所以然？
周之尹氏大治產，其下趍役者，侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣，而使之彌勤。晝則呻呼而即事，夜則昏憊而熟寐，精神荒散，昔昔夢為國君，居人民之上，總一國之事，遊宴宮觀，恣意所欲，其樂無比。覺則復役。人有慰喻其勤者，役夫曰：人生百年，晝夜各分。分，半也。吾晝為僕虜，苦則苦矣，夜為人君，其樂無比。何所怨哉。尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔昔夢為人僕，趨走作役，無不為也。數罵杖撻，無不至也。眠中啽囈呻呼，啽，吾南反，囈音藝。徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣。夜夢為僕，苦逸之復，數之常也。
夫盛衰相襲，樂極哀生，故覺之所美，夢或惡焉。
若欲覺夢兼之，豈可得耶？尹氏聞其友言，寬其役夫之程，减己思慮之事，疾並少間。
此章亦明覺夢不異，苦樂各適一方，則役夫勤於晝而逸於夜，尹氏榮於晝而辱於夜，理苟不兼，未足相跨也。
盧曰：夫勞形而逸其神者，則覺疲而夢安。勞神而役形者，則覺樂而夢苦。神者，生之主也，而人不知養神以安形。形者，神之器也，而人不知資形以逸神也。故形神俱勞，兩過其分，若勞佚適中者，疾並少間矣。
政和：一陰一陽，冲和適平，此天與之形也。形失其平，於是偏而為疾。或晝苦而夜樂，或晝逸而夜勞，終始反復必至之理也。寬其役夫之程，减己思慮之事，則各適其平，是以疾病少間。雖然，萬物一齊，孰覺孰夢，方其夢也，不知其夢也，覺而後知其夢，亦愚者自以為覺耳。必有大覺，而後知此。其大夢也，君乎，牧乎，固哉？
范曰：尹氏，則尹人者也，可謂逸矣，乃昔昔夢為人僕。役夫，則趨役者也，可謂苦矣，乃昔昔夢為國君。然則苦役逸之復，殆有數存焉於其間者耶。世之所貴，未必貴也。世之所賤，未必賤也。自道觀之，物無貴賤，是直以隸相尊而已。其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？而愚者從役於晝，夜乃或自以為覺，切切然知之君乎，牧乎，固哉？
鄭人有薪於野者，遇駭鹿，御而擊之，御迎。斃之。恐人見之也，遽而藏諸隍中，覆之以蕉，不勝其喜。俄而遺其所藏之處，遂以為夢焉。順塗而詠其事，傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其。室人曰：向薪者夢得鹿而不知其處，吾今得之，彼直真夢矣。室人曰：若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？夫曰：吾據得鹿，何用知彼夢我夢耶？薪者之歸，不厭失鹿，其夜真夢藏之之處，又夢得之之主，爽旦，案所夢而尋，得之。遂訟而争之，歸之士師。士師曰：若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若争鹿。室人又謂夢仞人鹿，無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。以聞鄭君。鄭君曰：嘻，士師將復夢分人鹿乎？訪之國相。國相曰：夢與不夢，臣所不能辯也。欲辯覺夢，唯黃帝、孔丘。
聖人之辯覺夢何耶？直知其不異耳。
今亡黃帝、孔丘，孰辯之哉？且恂士師之言可也。
恂者，信也。音苟。因喜怒而迷惑，猶不復辯覺夢之虛實，況本無覺夢也。
盧曰：夫以為夢者，但妄識耳。神識之不審，則為妄夢焉。傍聞而取鹿者，亦不審也，此復為夢矣。得鹿者又夢而求鹿，以經獄官焉，其皆不審也，妄情同焉。故二分之。能了其妄者，其唯聖人乎？若時無聖人，事無的當，故士師之以不了斷不了，更為妄焉。
政和：自道觀之，孰覺孰夢，是非一氣。果且有辯乎？刑名而降，真偽起矣。故真得鹿也，妄謂之夢。真夢庇也，妄謂之實。是非之塗，繁然殺亂，惡能知其辯？黃帝、孔子，以真冥妄，果且無彼是乎哉？士師之言，以真辯妄，果且無彼是乎哉？故求證於黃帝、孔子而莫得，則且恂士師之言可也。
范曰：體道之人，見獨趨寂，得失無足以累其心者。鹿之為物好群，則非見獨矣。善走則非趨寂矣。故薪於野而得之者已而俄失，遂以為夢。聞其言而取之者已而俄得，亦以彼為真夢也。迨歸而告其室人，又復以為夢仞人鹿焉，然則鹿之得失，夢之虛實，孰知其所以然哉？彼是相攻，妄生分別争競之端起矣。彼夢之中又占其夢者，乃復夢分人鹿焉，庸詎而能知此其大夢也耶？必有真人而後有真知，故辯覺夢者，唯黃帝、孔子而已。士師則有為而治事者，國相則無為而論道者。
宋陽里華子中年病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘，在塗則忘行，在室則忘坐，今不識先，後不識今。闔室毒之。謁史而卜之，弗占；謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已；魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。儒生曰：此固非卦兆之所占，
夫機理萌於彼，著龜感於此，故吉凶可因卦兆而推，情匿可假象數而尋。今忘者之心，泊爾釣於死灰，廓焉同乎府宅，聖人將舞所容其鑒，豈卦兆之所占？
非祈請之所禱，
夫信順之可以祈福慶，正誠之可以消邪偽，自然之勢也。故負愧於神明，致怨於人理者，莫不因玆以自極。至於情無專惑，行無狂蹲，則非祈請之所禱也。
非藥石之所攻。
疾病結於府藏，疾病散於肌體者，必攻脉診以察其盈虛，投藥石以攻其所苦。若心非嗜慾所亂，病非寒暑所傷，則醫師之用宜其廢也。
吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎。
夫忘都無心慮，將何所化？此義自云易令有心，反令有慮，蓋辭有左右耳。
於是試露之，而求衣；飢之，而求食；幽之，而求明。
先奪其攻己之物以試之。
儒生欣然告其子曰：疾可已也。然吾之方密，傳世不以告人。試屏左右，獨
與居室七日。從之。莫知其所施為也，
儒者之多方，固非一塗所驗也。
而積年之疾，一朝都除。
上句云使巫醫術之所絕思，而儒生獨能以其所病者，先引華子之忘同於自然，以明無心之極，非數術而得復推，儒生之功，有過乎史巫者，明理不冥足，則可以多方相誘。又欲令忘者之悟知曩之忘懷，實幾乎至理也。
盧曰：《老子》曰：為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。華子學道而忘其有，儒生學有以益其知。益其知者，是非必辯於目前。忘其有者，得喪不入於天府。豈占卜、醫藥所能痊之哉？於是儒生以多方誘其心，是非惑其慮，華子於是失道而後德，失德而後是非交馳於胸中，故坐忘之道失矣。
華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。宋人執而問其以。華子曰：曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來，存亡得失，哀樂好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡得失、哀樂好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？
疾病與至理相似者猶能若是，況體極乎？
盧曰：華子思反真而無從也，故怒其妻子，以逐儒生也。
子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：此非汝所及乎。顧謂顏回記之。
此理亦當是賜之所逮，所以折之者，欲寄妙賞於大賢耳。
盧曰：子貢辯學之士，進取強學者也，故曰此非汝所及也。顏回好學亞聖，不違於仁者也，故令顏回記之者，用明道於大賢耳。
政和：知忘，是非心之適也。墮肢體而離形，黜聰明而去智，天機不張，默與道契，惛然若亡而存世，豈得而窺之？俗人昭昭，我獨若昏。素逝而恥通於事立之本原，而知通於神，此聖人之所以不病也。而世俗以不知為病，故謂華子為病忘。方且化其心，變其慮，使存亡得失、哀樂好惡，擾擾萬緒隨之而起，以累其形。因其亂心，則儒生所謂除其疾者。其開人而賊生者，與孔子不以語子貢者，以其多而而雜，顧顏回記之，則為其能坐忘故也。
范曰：宋者，火所次而明，陽者，性常浮而動，里則處而非奧，華則敷而離根，子則又其嬰孩之時也，中年則涉人偽之已深，病忘則還性。天之暫復，而謂之病，見世欲之病，非迷而不復者也。古之語致道者，必貴乎忘心。宋子之病，其幾乎忘心，而得道之真者耶？真則致一矣。朝取而夕忘，忘於朝也；夕與而朝忘，忘於夕也；在途則忘行，忘於途也；在室則忘坐，忘於室也；今不識先，忘於今也，後不識今，忘於後也；始則忘取與，是忘物也；中則忘行坐，是忘所也；終則忘後先，是忘時也；且獨奈何而以此為病耶？既已謂之病，必有受之者，其日忘，則受之者又其誰也。不知其未嘗病，乃闔室毒之，毒之不已，乃謁史而卜之，卜之弗已，又謁巫而禱之，禱之弗已，又謁醫而攻之。三者無所用其術，魯之儒又躡其後而自媒能治焉。魯者，文物之地。儒者，仁義之衍。大全自此析矣。然彼自無疑，則非吉凶之所能知，卦兆奚占？彼自無愆，則非鬼神之所能測，祈請奚禱？彼自無疾，則非陰陽之所能寇，藥石奚攻？欲愈其忘，試化其心，試變其慮，庶幾其有疹乎？於是露之，使知寒；飢之，使知飢，幽之，使知明。心非一而為物偶矣。其寒而知求衣，飢而知求食，幽而知求明，見非獨而心有對矣。鑿之七日，混沌之七竅遂開，除之一朝，世間之萬態俱起。大怒而黜其妻子，以其有親於我，而責之深也。操戈而逐儒生，以其有求於我而憾之切也。存亡得失、哀樂好惡，向也各各不知，今也營營不已。須臾之忘，安可得哉？子貢問於孔子而怪之，以其溺於博學之辯而已。孔子顧謂顏回而記之，以其造於坐忘之妙而已。然則華子之忘，猶非誠忘者耶。其病則冥然而忘，及其悟則咈然而怒，未能兩忘而化於道故耳。
秦人逢氏有子，少而惠，及壯有迷罔之疾。
惠非迷也，用惠之弊，必之於迷焉。
聞歌以為哭，視白以為黑，饗香以為朽。《月令》曰：其臭朽。嘗甘以為苦，行非以為是；意之所之，天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。
盧曰：夫矜於小智者，人以為慧。體道保和者，人以為愚。夫齊聲色，妄水火者，非俗人之所辯。故以道為迷罔焉。
楊氏告其父曰：魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉。其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之證。老聃曰：汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害，同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足以傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人，其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，
魯之君子，盛稱仁義，明言是非，故曰迷之郵者也。
焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遺歸也。
榮者，棄也。此章明是非之理未可全定，皆眾寡相傾以成辯争也。
盧曰：榮，棄也。天下俗士甚多，悟道者少，眾迷以嗤獨智翻以為迷。
故《老子》云：下士聞道大笑之，不笑不足以為道也。今欲使趙競之士正其是非者，失道彌遠矣。魯之儒生於忘形保神之道，乃迷之甚者也。何能曉人之迷爾？不如棄汝路糧速歸矣。
政和：是非之彰也，道之所以虧也。彼亦一是非，此亦一是非，則歌哭之聲，黑白之色，香朽之臭，甘苦之味，以至於四方之內，人各是其所是，而非其所非。將誰使正之？民之迷，
其日久矣。竊竊然知之，謂彼為迷。吾烏能知其辯？此老子所以謂其父曰，汝庸知子之迷乎？又曰，哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之也？玄珠之遺，象罔得之，則迷罔之疾，亦豈世之所識哉？
范曰：仁，人心也。由心而行，是所謂惠。少而惠，則開天而已。及壯而有迷罔之疾，則無所用知將造乎道之無矣。方之北時之冬謂之罔。罔者，有之合也。迷而至於罔，其幾於至無而為群有之所宗者耶？其謂之疾，則世俗既是為疾故也。聞歌以為哭，則未能無聲，特於聲有所不分。視白隊為黑，則未無色，特於色有所不辯。饗香以為朽，則將至於無臭矣。嘗甘以為苦，則將至於無味矣。行非以為是，則又造乎道之有封而未始有是非者矣。其本也，意之所之，天地、四方、水火、寒暑，無不倒錯、是又其物物混融，了無分別者耶。楊氏告其父以魯之君子多藝術為能己者，蓋其躬服仁義，明言是非，而析道之渾全故也。其父之魯，過陳，遇老聃，因告其子之餹者，蓋其以深為根，以約為紀，而體道之博大故也。是時天下之人惑於是非，昏於利害，同疾者多，莫有覺者，孰為迷耶？孰為不迷耶？且自身而達之家，自家而而達之鄉，自鄉而達之國，自國而達之天下，莫不盡迷，孰傾之哉？向使天下之人，其心盡如汝子，汝則反迷矣。又況哀樂，聲色也，臭味也，是非也，眾寡相傾，特未可定吾誰使正之，使同乎我與若者。正之既同乎我與若矣，烏能正之使異乎我與若者？正之既異乎我與若矣，烏能正之一將以迷之郵者？蘄欲解人之迷，其惑以滋甚，將反汝情性，而無由入矣。故棄汝之糧，不若遄歸也。老子於此必曰：吾之言未必非迷者，蓋欲遣其為言之累故耳。
燕人生於燕，長於楚，及老而還本國。過晋國，同行者誑之，指城曰：此燕國之城。其人愀然變容。指社曰：此若里之社。乃喟然而歎。指舍曰：此若先人之廬。乃涓然而泣。指壠曰：此若先人之冢。其人哭不自禁。同行者啞然大笑，曰：予昔給若，此晋國耳。其人大慚。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬家，悲心更微。
此章因情有一至，哀樂既過，則向之所感，皆無欣戚者也
盧曰：夫人，性相近，習相遠者，各隨其情，習所安也。生於燕者，未離其本也。長於楚者，安於所習也。所歸於本而不之識，故偽薄者是人得之焉，將所似而誘之信者，於是生惑也，反知不實，忘情以生慚，縱得見真，仍以為薄者，是非皆不相了，因人以惑其情焉。況今之君子咸妄執晋國之城社也，寧知養神反本之至道哉？
范曰：一性之所，亘古不遷。逐物忘返，則搖蕩恣睢於轉徙之途者，多矣。厥有繕性，俗學以求復其初者，又且大惑易性，認物為己，殆亦不知真宅之所歸而然耶。燕人生於燕，
長於楚，則逐物而失其性之所況也。及老而還本國，則繕性而求復其初之所況也。過晋國，同行者誑之，指城曰：燕國之城，則愀然而形於色。指社曰：燕國之社，則喟然發於聲。指舍曰：此若先人之廬，則涓然而泣矣。指壠曰：此若先人之冢，則哭不自禁矣。既而告之曰：此晋國耳，乃復大慚，則大惑易性，不知歸其真宅之況也。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冢，悲心更微。其得失所謂入而後悅之者歟。之人也，雖曰迷而後復，固與夫薾然疲役而不知所歸者異矣。《徐無鬼》有越人之說，莊周有舊都之喻，義與此合。
沖虛至德真經四解卷之八竟 |
