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沖虛至德真經解卷之十九
宋杭州州學內舍生臣江遹上進
說符中
白公問孔子曰：人可與微言乎？孔子不應。白公問曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善沒者能取之。曰：若以水投水，何如？孔子曰：淄澠之合，易牙嘗而知之。白公曰：人故不可與微言乎？孔子曰：何為不可？唯知言之謂者乎？夫知言之謂者，不以言言也，争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。夫淺知之所争者末矣。白公不得已，遂死於浴室。
解曰：音之之所不能該，則識無與焉。可言則可知矣，我以有知而能言，彼以有言而可知，蓋形聲既見，雖若淄澠之合，疑難辯矣，易牙能嘗而知之。故白公方問微言於孔子，孔子既已知其意之所存而不應矣，言之不可隱也如此。然而無心於言者，雖言而無言；有心於言者，欲微而益彰。是以言非不可微也，欲微則不微矣。故有言則有為，有為則有争，我以怨往，彼以害來，猶爭魚逐默之濡走，其勢不得不然也。若夫知之之謂者，不以言言也，無言則無為矣。視彼淺知之争，直若蠻觸耳，不亦末乎？白公雖聞孔子之言，其終死於浴室者，豈非以父之讎故不得已歟？
趙襄子使新稈穆子攻翟，勝之，取左人中人，使遽人來謁之。襄子方食而有憂色，左右曰：一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不過三日；飄風暴雨不終朝，日中不須臾。今趙氏之德行，無所施於積，一朝而兩城下，亡其及我哉。孔子聞之曰：趙氏其昌乎。夫憂者所以為昌也，喜者所以為亡也。勝，非其難者也，持之，其難者也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吴、越皆嘗勝矣，然卒取亡焉，不達乎持勝也。唯有道之主，為能持勝。孔子之勁，能拓國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。故善持勝者，以彊為弱。
解曰：以我彊攻彼弱，以我眾敵彼寡，以我無釁攻彼有罪，此萬全之道也。盈極必虧，成極必壞，盛極必衰，此必至之理也。故勝之非難，持之為難。語其勝，則齊楚吴越皆嘗勝矣；語其持，非鳧驚之君則不足以為能焉。何則？勝者以彊，持者以弱。抗兵相加，雖以彊勝，非以彊故彊，蓋有至柔之道運其彊耳，勝敵城下，必以弱保，非弱能保彊，亦以至柔之道積而剛耳。故《老子》曰：人之生也柔弱，其死也堅彊；草木之生也柔弱，其死也枯槁。兵彊則不勝，木彊則共。唯有道者達夫天地消息盈虛之理，雖甚勁而不肯以力聞，雖能服物而不肯以兵知，以柔弱謙下為表，而常處于不争之地，故天下莫能與之争。非特莫之争也，又將樂推而不厭矣。持勝之道，孰大於是？此孔子所以知趙氏之昌也。
宋人有好行仁義者，三世不懈。家無故黑牛生白犢，以問孔子。孔子曰：此吉祥也，以薦上帝。居一年，其父無故而盲，其牛又復生白犢。其父又復令其子問孔子，其子曰：前問之而失明，又何問乎？父曰：聖人之言，先迕後合。其事未究，姑復問之。其子又復問孔子。孔子曰：吉祥也。復教以祭。其子歸致命，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。民易子而食之，拆骸而炊之。丁壯者乘城而戰，死者太半，此人以父子有疾，皆兔。及圍解，而疾俱復。
解曰：黑牛生白犢，理之常也，唯其無故而生，則天其或者必有所示矣。夫牛者，祭天地之牲也，則其無故而生，是所以為吉事之祥也。牛，水畜也，黑者水之色，白者金之色，金生水，黑而生白，則反其所自生，而其生無窮矣。此行仁義不懈者所以恃此而免楚圍之戰死也。且黑幽而白顯，是亦始失明而終復之類也。聖人之言皆窮理盡性之說也，故無往而不合。其或逢者，非不合也，持其事之未究耳。後之讀聖人之書未達聖人之旨，安可遽而施之於事而求近效哉？嘗試論之，家無故黑牛生白犢者至于再，又孔子以為祥而教之薦上帝，其發祥且異，則宜有介福之佑矣。乃止於父子，免於乘城之役者，蓋自道觀之，禍福之異別於小智，故其至也亦視時而為輕重。方周之衰，六國之務，兵權而已。雖孔子之生當是時也，幾不免陳蔡之阨。則宋人之免於戰而死者，自非行仁義不懈於三世而有以感動天地，未易以得此也。
宋有蘭子者，以技干宋元。宋元召而使見其技。以雙枝長倍其身，屬其踁，並趨並馳，弄七劍迭而躍之，五劍常在空中。元君大驚，立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者，聞之，復以干元君。元君大怒曰：昔有異技干寡人者，技無庸，適值寡人有歡心，故賜金帛。彼必聞此而擬進，復望吾賞。拘而戮之，經月乃放。
解曰：技之妙非不同，而賞罰或異，外物不可必也，故君子務求其在我者而已。
秦穆公謂伯樂曰：子之年長矣，子性有可使求馬者乎？伯樂對曰：良馬可形容筋骨相也。天下之馬者，若滅若沒，若亡若失，若此者，絕塵彌𤘪，臣之子皆下才也，可告於良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共檐纏薪菜者，有九方皐，比其於馬，非臣之下也。請見之。穆公見之，使行求馬。三月而反，報曰：已得之矣，在沙丘。穆公曰：何馬也？對曰：牝而黃。使人往取之，牡而驪。穆公不說，召伯樂而謂之曰：敗矣，子所使求馬者。色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？伯樂喟然太息曰：一至於此乎。是乃其所以千萬臣而無數者也。若皐之於觀，天機也，得其精而忘其麤，在其內而忘外；見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皐之相者，乃有貴乎馬者也。馬至，果天下之馬也。
解曰：相馬，技之末者也，雖以伯樂之妙不能告之於其子，其子亦不能受之於伯樂，何則？可傳者不出乎規矩鉤繩，可相者不出於形容筋骨。至於天下之馬，則若滅而隱於存亡之際，若沒而處乎恍惚之間，超軼絕塵，不知其所。自非遺其物色，觀其天機，內得於中心，外合於馬體，則國馬可求，而天下馬不可得矣。故九方皐之求馬，牡而驪，而以為牝而黃，夫九方皐豈不能知色物牝牡哉？
牡而以為牝，為其所用者牡，所守者雌也；驪而以為黃，為其所驪者黑，所存者中也。此所謂見人所不見，視人所不視，乃有貴乎馬者也，是以穆公聞其言以為敗矣。伯樂則雖是而知其千萬臣而無數，馬至，果天下之馬也。蓋九方皐之於馬，默得於不言之妙；伯樂之於九方皐，莫逆於無聲之中。非九方皐不足以得馬，非伯樂不足以知九方皐。夫沙丘之馬，未嘗無也，而伯樂、九方皐不世出，雖有天下馬，不得與良馬同驗，而齪齪與駑馳並馳於轅下者或不免矣。噫，天下馬難於知也如此，又況於天下之士遊乎方外而不可知者乎？徐無鬼見魏武侯，告之以相馬，此武侯所以大悅而笑也。
楚莊王問詹何曰：治國奈何？詹何對曰：臣明於治身，而不明於治國也。楚莊王曰：寡人得奉宗廟社稷，願學所以守之。詹何對曰：臣未嘗聞身治而國亂者也，又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身，不敢對以末。楚王曰：善。
解曰：黃帝問廣成子曰：吾欲取天地之精以佐五穀，以養人民，吾又欲官陰陽以遂羣生。廣成子以謂而佞人之心剪剪者，又奚足以語至道？至於復往邀之而問治身奈何而可以長久，廣成子則善其問而語之以至道。蓋得其本則末不足慮矣，故莊王問治國於詹何，而詹何對以治身也。
狐丘丈人謂孫叔敖曰：人有三怨，子知之乎？孫叔敖曰：何謂也？對曰：爵高者，人妬之；官大者，主惡之；祿厚者，怨逮之。孫叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？
解曰：爵高者，人妬之，為其軋己也；官大者，主惡之，為其逼己也；祿厚者，怨逮之，為其多藏也。爵高而志下，則人莫見其高；官大而心小，則主不嫌其大；祿厚而施博，則人不厭其多。此其為遠怨之道也。
孫叔敖疾，將死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。為我死，王則封汝，汝必無受利地。楚越之間有寢丘者，此地不利，而名甚惡。楚人鬼，而越人機，可長有者唯此也。孫叔敖死，王果以美地封其子。子辭而不受，請寢丘。與之。至今不失。
解曰：處眾人之所惡則不争，夫唯不争，故無尤，果故可以長久。夫孫叔敖，爵祿足以榮身而遠於怨，利澤及於子孫而能長有，豈他道哉？亦於富貴之中審盈虛消息之理，使高不至於危，滿不至於溢耳。此所謂雖富貴不以養傷身者也。若夫顏闔之真惡富貴，則又進此矣。
牛缺者，上地之大儒也。下之邯鄲，遇盜於耦沙之中，盡取其衣裝車。牛步而去，視之歡然無憂吝之色。盜追而問其故。曰：君子不以所養害其所養。盜曰：嘻，賢矣夫。既而相謂曰：以彼之賢，往見趙君，便以我為，必困我。不如殺之。乃相與追而殺之。燕人聞之，聚族相戒，曰：遇盜，莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟適秦，至關下，果遇盜，憶其兄之戒，因與盜力争。既而不如，又追而以卑辭請物。盜怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹將著焉。既為盜矣，仁將焉在？遂殺之，又傍害其黨四五人焉。
解曰：牛缺以真能無吝而被害，燕人之弟又以憶其兄之戒假有所惜而受禍。雖曰安危之變出於莫之為而為，要二人之為，是皆已甚而致然耳。何則？牛缺之遇盜，歡然無憂吝之色亦足矣，及追而問其故，則又曰：君子不以所養害其所養，則在我之跡著矣。憶其戒者力争而不如，亦可以已矣，又追而以卑辭請物，則在彼之跡著矣。彼我之跡著，則盜慮其反害於己也，此二人之所以見殺於盜也。然而彼之跡顯，則其為害也遠，故所害者牛缺而已。盜之跡顯，則其為害也近，故有傍害其黨四五人焉。
虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，錢帛無量，財貨無訾。登高樓，臨大路，設樂陳酒，擊博樓上。俠客相隨而行，樓上博者射，明瓊張中。反兩扌翕魚而笑，飛鳶適墜其腐鼠而中之。俠客相與言曰：虞氏富樂之日久矣，而常有輕易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。而此不報，無以立慬於天下。請與若等戮力一志，率徒屬，必滅其家為等倫。皆許諾。至期日之夜，聚眾積兵，以攻虞氏，大滅其家。
解曰：滿盈之道，天之所虧，地之所變，鬼神之所害，人道之所惡，唯聖人睹萬物之變遷，故去甚而無益生，去奢而無侈性，去泰而無瑜分，游乎券內而已。虞氏之富，既以不仁而斂怨矣，而又登高樓以要鬼神之所瞰，臨大路以犯眾人之所惡，設樂陳酒，從事擊博，恣其逸蕩，安可長也？故雖大嘗有陵物之心，而禍敗之致乃出於飛鳶適墜其腐鼠。夫飛鳶之得腐鼠，忍棄而墜之耶？衢路之人不一矣，乃適中其俠客，豈非其騎奢為神人之所共惡，默有俾之墜而中者，將啟俠者之怒邪？
東方有人焉，曰爰旌目，將有適也，而餓於道。狐父之盜曰丘，見而下壺餐以餔之。爰旌目三餔而後能視，曰：子何為者也？叔我狐父之人丘也。爰旌目曰：譆，汝非盜邪？胡為而餐我？吾義不食子之食也。兩手據地而歐之，不出，客喀然，遂伏而死。狐父之人則盜矣，而食非盜也。以人之盜，因謂食為盜而不敢食，是失若寶者也。
解日：方其未能視則就而餔，及其既餔之而能視，則因心妄見請盜之食為盜，至於隕其身而不顧。由是知心目之知，則其於利己也少，而害己也多矣。謂之爰旌目，則以目能旌別也。《莊子》曰：賊莫大乎德，有心而心眼。《老子》
曰：聖人為腹不為目。豈以此歟？
柱厲叔事莒敖公，自為不知已，去，居海上。夏日則食菱芰，冬日則食橡栗。莒敖公有難，柱厲叔辭其友而往死之。其友曰：子自以為不知已，故去。今往死之，是知與不知無辯也。柱厲叔曰：不然。自以為不知，故去。今死，是果不知我也。吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也。凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也。柱厲叔可謂急以志其身者也。
解曰：柱厲叔，以有知而忘其身者也。人之有知，生於妄見。以身為我，貴而愛之，以蘄不死，由是慮物之為己害也，其於萬物，欲無不畢知而後已。既已有知，知見內惑，怨懟積中，至於忘身而不悟。是其始也將以知而愛身，其終也乃以知而反害其身，夫則知之不若不知也明矣。君子之於死，有輕若鴻毛，有重若泰山，若殺身以威仁，則以其輕也，懟以忘身，何益哉？故聖人之所尚者在乎知不知，而其所病者在乎不知知也。
楊朱曰：利出者實及，德往者害來。發於此而應於外者唯請，是故賢者慎所出。
解曰：觀爰旌目、柱厲叔，則怨往者害來可知矣，而謂賢者為之乎？
沖虛至德真經解卷之十九竟
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