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南華真經口義卷之十五
鬳齋林希逸
外篇天道
天道運而無所積，故萬物成。帝道運而無所積，故天下歸。聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也昧然，無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也，善，故靜也。萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。
帝道、聖道本難分別，莊子之意蓋以帝為三皇，聖為五帝也。運而無積即是純亦不已。無積字更分曉。此段主意卻在靜字上。至靜之中，運而無積，何嘗是枯木死灰，但讀者不察之耳。六通四辟，猶言東西南北，上下無所障礙也。昧然者，冥然之意也。聖人之靜也，非曰靜也，善故靜也，此一句最精神，言聖人非以靜為好事，故欲如此靜。萬物不足以撓動其心，故不求靜而自靜也。鐃與撓同。以水以鏡為靜之喻，即眼前說話，但是文字精到。
夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也，明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒游江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。
虛靜恬淡寂寞無為，把一靜字演作八字，要得分曉也。平，定也。至，極也。言此乃天地一定之理，道德極至之事也。休，止也。言帝王聖人之心止於此也，亦猶曰止於至善也。休則虛，即惟道集虛，吉祥止止也。但此下又言虛則實，實者，倫矣，發得又精神。虛則實，即禪家所謂真空而後實有也。倫，理也，實理之中自有條理，便是渾然之中有粲然者。上句發了虛則實，下句又言虛則靜，靜則動，便是一動一靜互為其根，動而無不當其宜，故曰動則得矣。任事者責，言各任其事而盡其責，是無為而無不為也。俞俞，安樂之貌。憂患不能處，言不入於憂患也，處有陷入之意，憂患不能入便是仁者不憂。年壽長久便是靜者壽也。四句以虛靜無為字相生成文，此莊子筆法也。到此又提起虛靜恬淡八字，而斷之以萬物之本，本者，初也。言此理出於未有萬物之初，處上即南鄉之君也，處下不仕者也。玄聖素王，言有聖人之德，無聖人之位也。退居而閑游，隱者也。進為而撫世，用於時者也。觀此一句其意何嘗不欲用世，何嘗不以動靜為一。
靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者謂之人樂，與天和者謂之天樂。
靜則為聖，動則為王，即是內聖外王四字。無為也而尊，尊，貴也，言天下之道莫貴於無為也。樸素，無文采也。雖若樸素而天下之美莫過於此，故曰樸素而天下莫能與之爭美。明白者，言曉然如此也。若知此天地之德，則可以與天為徒，故曰與天和者也。和，合也。大本大宗，即是贊美自然之德，與自本自根意同。均調天下則與人合，亦猶堯曰，子，天之合也；我，人之合也。既曰天和人和，又曰人樂天樂，鼓舞發越其筆勢，大抵如此。
莊子曰：吾師乎，吾師乎。樳莫物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此之謂天樂。
此數句與大宗師篇同，卻又著莊子曰三字。前曰許由之言，今以為自言，可見件件寓言，豈可把作實話看。
故曰知天樂者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責，故曰其動也天，其靜也地，一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地。通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。
天行，行乎天理之自然也。物化，隨萬物而化也。靜則為陰，動則為陽，同波，同流也。聖門只曰不怨天、不尤人，此又添無物累、無鬼責兩句，愈自精神。鬼出而見於人則曰祟，其鬼不祟言神藏而不露也。其魂不痕，言精神不倦也。曰鬼曰魂，即精神是也。心定則精神自定，萬物自服。以虛靜之理而行於天地萬物之間，故曰推於天地而通於萬物。以畜天下，即以善養人者，服天下也。
夫帝王之德以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
天地道德皆無為之理而已，此段又將無為與有為對說，以無為為君之道，以有為為臣之道。下與上同德則不臣者，言臣當勞也。上與下同道則不主者，言君當佚也。用天下，君也；為天下用，臣也。如此說臣主，又是一意，不可與在宥篇天道人道同說。若如此拘泥，便讀莊子不得。且如此篇既言君當無為臣當有為，而前章又曰明此以北面，舜之為臣也，又曰，以此進為而撫世，則功大名顯，則臣道亦無為矣。豈其說自相戾乎。所以道若如此拘泥，則讀莊子不得。
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自悅也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地馳萬物而用人群之道也。
落天地，言籠絡也，絡與落同。彫萬物者，言其巧也。萬物自生，非天生之，萬物自長，非地長之，故曰天不生，地不長。帝王以無為而成天下之功，亦與天地同也。乘天地者，猶曰乘六龍以御天也，馳萬物者，役使群動也。此段只是贊說君道無為。
本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害五刑之辟，教之末也；禮法度數刑名比詳，治之末也；鐘𦁤之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者古人有之，而非所以先也。
自此以下，又說有為蓋以無為為本，而以有為為末。要在主君道無為也，詳在臣臣道有為也。威武文德之輔助，故曰三軍五兵之運德之末也。五兵，弓受矛戈戟也。明刑以弼教，故曰賞罰利害，五刑之辟，教之末也。度數，等差也，刑名，名物也。比，類例也。詳，纖悉也。禮法度數，鐘𦁤羽旄，皆非禮樂之本，猶曰玉帛鐘鼓云乎哉也。哀之末也，即與其易也寧戚之意。此數句甚平正。精神之運，心術之動，然後從之，蓋言皆由內心以生，非由外鑠我也。末學者古人有之而非所以先，此一句尤好，看得莊子何嘗欲全不用兵刑禮樂。
君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至．神而有尊卑先後之序，而況人道乎。宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非道也。語道而非其道者，安取道。
因上面一先字與一從字，又說許多譬喻。蓋言當先者先，當後者後，皆天地自然之理也。故聖人取而法之，故曰尊卑先後，天地之行也，聖人取象焉。天地四時亦喻說也。化作，化生也，詩言薇亦作止是也。萌，萌芽也，區，區別也。言物生而其狀不同也。隨時變化，先盛後衰，亦是譬喻。先後之序，殺等也。盛者非一時而盛，衰者非一時而衰，皆有次第，故曰盛衰之殺。因先後而及尊卑，尊卑亦先後也。行事尚賢，言任職事以賢為先也。齒爵親賢，亦天下自然之理，故曰大道之序。安取道者，言既不知其序，又安得有道也。宗廟尚親，昭穆世次也。
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名，以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂太平治之至也。
此段自言為治之序，凡有九等。以天為第一，道德為第二，七義為第三，分守為第四，刑名為第五，因任為第六，原省為第七，是非為第八，賞罰為第九。分守，職守也。刑名，客稱也。刑與形同。因任，是因其所職而大任之也。原，免也，省，減也，不任其事則免之，則省去之矣。是非，旌別淑慝也。賞罰，撻以記車服以彰之類也。＇莊子其言為治之序如此，不知天討有罪，天命有德，賞罰何嘗非天，豈九變而後及之。如此議論，便去聖賢遠甚，但言先明天，次道德，其下又有此數節，亦不是捨粗而求精。愚知處宜，言當其任也。履位，亦猶當位也。襲，安也。安其情實則君子小人各有所處也。必由其名，循名責實也。知謀不用，必歸其天，言事事雖各有處而無容其心，皆歸於自然而已。此太平之世也。
故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也。驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言、迕道而說者，人之所治也，安能治人。驟而語刑名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用於天下，不以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，刑名比譯，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
書，古書也。古書之中雖有形名之說，而未嘗捨本以求末，故曰非所以先。若不知先後，驟然而言之，則失其本始矣。倒，倒置也。迕，逆也。若逆此自然之道倒置其說，則是治於人者，是為天下用也，非用天下者也。以刑名賞罰為治之具，以分守仁義為治之道，何嘗差錯，但說得袞雜爾。一曲，一偏也。上所以畜下則是君道，下所以事上則是臣道。
昔者舜問於堯曰：天王之用心何如。堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如。舜曰：天德而出寧，日月照而四時行。若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：然則膠膠擾擾乎。子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者奚為哉，天地而已矣。
敖，嫚侮也。苦，哀憐之也。嘉，善之也。婦人，寡婦也。既與孺子對說，雖無寡字而意自明。天德，自然之德也。出寧者，首出庶物，萬國咸寧也。日往則月來，寒往則暑來，日月照而四時行也。既晝而夜，夜而復晝，常常如此，經，常也。雲行雨施，隨時自然，此皆形容無為而為之意。膠膠擾擾，言撓亂也。堯曰我之所為未及於汝，未免自為撓亂，所以只合於人而未合於天也。然則下三句謂堯自歎之辭也。天地者，古之所大，言天地自然之理，自古及今莫大於此也。共美者，共好之也。王天下者無他為，但法天地則可矣。前言堯舜，既有抑揚，此又與黃帝同說，殊無輕重。若泥其名字則窒礙不通矣。
孔子西藏書於周室，子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，兔而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃而老聃不許，於是繙十二經以說老聃。中其說曰：太謾願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問仁義，人之性邪。孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也。又將奚為矣。老聃曰：請問何謂仁義。孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意，幾乎後言。夫兼愛不亦迂乎。無私焉乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎，則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉。意，夫子亂人之性也。
西藏書於周室者，言西至周而欲觀其藏書也。繙，反覆言之也。中其說者，言方及半而老子以為太繁。太謾，言太汗漫也。物愷者，以物為樂，與物為一之意也。後言，猶曰淺近之言也。幾乎，危乎也。物之不齊，何由兼愛，此迂曲難行之說也。纔有無私之名，胸中便有箇私字，有此無私字，便是有心，故曰無私焉乃私也。牧二養也。歌使天下無失其所養，則天地之間物物皆有自然之造化，何可容力，但當依放自然之德，循行自然之道，能如此已為極矣。故曰已至矣。亡子逃也，擊鼓而求；言勞苦而驚動世俗也，如此乃是亂人之性。故欺而言之，意，欺也。夫子猶吾子也，偈偈，勞力之貌。
士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重研而不敢息，今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也。生熟不盡於前而積斂無崖。老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也。老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬，苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。
百合重妍而不敢息，言其勞也。趼，足跟厚皮也。食蔬之餘棄於鼠壤暗昧不明之地，妹與昧同，暗也，是不愛物也．故以為不仁。生熟不盡於前而積敵無崖，言其積蓄有餘也。生熟者，生物熟物。在目前者，用不盡也，猶且收積不已，故曰積斂無崖。老子漢然不應，是以不答答之也。刺者，譏也。郤，退也。向有所譏，今其心盡退然無有，謂既見之後，忽然有覺也。巧知，神聖有為之學也。脫者，離也，言出乎其上也。我既無心，呼馬呼牛，聽汝而已，苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃，此一句聶純粹。我若實有此事，人以譏我而我乃拒之，是兩重罪過也。即是恥過作非又翻出此語。服，行也。吾之所行常常如此，非以為當行而行之，謂不自知也。故曰吾服也恆服，吾非以服有服，即非曰靜也，善故靜之意。卻如此下四箇服字，皆是奇筆處。
士成綺鴈行避影，履行遂進，而問修身若何。老子曰：而容崖然，而目衝然，而顙顙然，而口闞然，而狀義然。似繫馬而止也，動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊境有人焉，其名為竊。
鴈行避影，形容其側身之貌。履行，一步躡一步也，履行遂進，形容其躡足漸行漸進之貌。崖然，有崖異之狀。衝然，有突視之狀。闞然，口呿之狀。義然，堅固之狀。馬性欲馳，雖繫止而自有奔突之意，即坐馳之意也。形容得最好。動而持舉，動之間有矜持之貌也。發也機，即所謂其發若機括，其司是非之謂也。察而審者，好用明察而又精審略不藏蓄也。知巧而睹於秦，自恃其智，巧而驕泰之意見於外也。凡此十事皆不誠所致，故曰凡以為不信。不信，不誠實也。若見實理則無此病矣。邊境之間，若有此等人，必指之以為賊。謂其機心太重，不．循乎自然處世，能招禍也。
夫子曰：夫道於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也。非至人孰能定之。
夫子，老子也。大而無極曰大不終，細而無餘曰小不遺，即語大莫能載，語小莫能破也。萬物不能外此道，故曰萬物備。廣廣乎，大也。淵乎，深也。形而為德為仁為義，皆其妙用之餘也。形，形見也，神，妙用也。定，審定也。非至人孰能定其本末也。
夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真能守其本，故外天地，遺萬物而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。
有世，有天下也。雖有天下之太而不足累其心。棅，權也。雖奮而執天下之棅，此心亦不與之偕往，言心不動也。不為利遷，言不計利害也。究極萬物真實之理，故能守其本然之靜。外天地，遺萬物，不動於外也。其心不動，神又何所困乎。通，同也。道德，自然也。退仁義，以仁義為後而非其所先也。賓禮樂，所主者情性而禮樂為賓也。定，靜也。此至人之心所以靜定也。
世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也。意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也。而世因貴言傳書，世雖貴之哉，猶不足貴也。為其貴非其貴也。故視而可見者形與色也，聽而可聞者名與聲也。悲夫世人，以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉。
書能載道，世所以貴之，然貴在道而不在書也。以道為言，故其言可貴，然所貴者意而不在言。隨，嚮也。意之所向，言不得而傳，則言之與書皆不足貴矣。以此為貴皆不足貴，故曰為其貴非其貴也。名，名言也。形色則可見，名聲則可聞，道豈有形色名聲哉。以不可見不可聞之道而世人欲以見聞得其實，可悲也哉。情，實也。果，斷也。見聞斷然不足以得之，故知道者必不言，而有言者必非知道者也。今世之人其識見豈及此，所以可悲也。
桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下。釋椎鑿而上問桓公曰：敢問公之所讀者，何言邪。公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎。公曰：已死矣。曰：然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。輪扁曰：臣也以臣之事觀之。斲輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉。於其間，臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也，死矣。然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。
此段只前段之意，謂道不可以言傳而設喻，如此極為精妙。甘，滑也。苦，澀也。徐，寬也。疾，緊也。寬則甘滑易入而不堅，緊則澀而難入，要得不寬不緊，自有分數存乎其間，但是說不出。雖父之於子，亦不可傳。書載古人之言耳，其人不存，則其不可傳者何從得之。糟粕之餔，豈知酒味哉。道而可獻人，莫不以獻諸其君，道而可傳人，莫不以傳於其子，亦此意也。大凡著書所載所言，必非一事。此書翻來覆去只說一箇自然之理，而撰出許多說話，愈出愈奇，別無第二題目。若如此看，愈見莊子不可及處，讀佛書者亦然。
南華真經口義卷之十五竟 |
