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沖虛至德真經解卷之十六
宋杭州州學內舍生臣江遹上進
楊朱中
子產相鄭，專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鍾，積趨成封，望門百步，糟漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危。人理之悔吝，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也，雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭，比房數十，皆擇稚齒婑��者以盈之。方其聃於色也，屏親呢，絕交游，逃於後庭，以晝足夜，三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆耶？將奚方以救二子？子其詔之。鄧析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：人之所以貴於禽獸者，智慮。智之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，聰於嗜慾，則性命危矣。子納喬之言，則朝自悔而夕食祿矣。朝穆曰：吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及，以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之，夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？子產忙然無以應之。佗日以告鄧析，鄧析曰：子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶爾，非子之功也。
解曰：肆情於色，人情之所惑著，人理之所甚醜者。恣口之飲，人情之所同欲，先王之所誥戒者。常人之情，目欲視色，至於閼明而不得恣者，非真能黜嗜慾也，畏夫性命之危，有所拘而不得逞耳。口欲美味，至於閼適而不得恣者，非真能忘好惡也，惡夫名聲之醜，有所避而不得恣爾。由是尊禮義，矯情性，終於其身，視其外若能恬淡無為者，語其坐馳之情，則其疾俛仰之間，再撫四海之外，志念所在，無所不至，亦無所不為矣。若是則百年之生，內愁其心智，外苦其形體，何生之樂哉？若夫朝穆之所為，則真而已矣。其所謂恣口之飲者，非荒酖于酒也。其所謂肆情於色者，非沉湎冒色也。蓋朝穆於世道之安危、人理之得喪，知之久矣，擇之亦久矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，故恣口之飲，肆情於色，雖名聲之醜，曾不遑憂性命之危，亦不暇恤，此所謂治內而不治外，無愧乎道德，不為仁義之操而敢為淫僻之行者也。以其道之真以治身者，推而行之，天下可土直而治也。子產方且以乘輿濟人於溱洧，為治未免為國人之所非、鄧析之所屈。所謂善治外者，物未必治而身交，若其法可暫行於一國，未合於人心者也，安足以知二子之真？其不能知則亦已矣，又以說辭亂其心，榮辱喜其意，則其為誠可鄙，其意為可憐矣。以是相鄭而專國之政，雖曰善者服其化，惡者畏其禁，初不知其所以為治，是殆得之於偶爾，豈其功哉？子產之於朝穆，適居季孟之間，其趨操之不侔，內外之異治若此，故曰使道而可以告人，則人莫不告其兄弟也。且為鄧析者，其初於朝穆之道為未察也，故聞子產之言則與子產同其戚；其終於朝穆之道為有得也，故聞子產之言則與子產異其知也。噫，微鄧析之言，則後之觀朝穆者幾不盡同子產之戚而終莫能知其真矣。
衛端木叔者，子貢之世也，藉其先貲，家累萬金，不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。墻屋臺榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊楚之君焉。至其情所欲好、耳所欲聽，目所欲視、口所欲嘗，雖殊方偏國，非齊土之所產育者無不必致之，猶藩墻之物也。及其游也，雖山川阻險塗逕脩遠，無不必之，猶人之行咫步也。賓客之在庭者日百往，庖廚之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏珍寶、車服、妾媵。一年之中盡焉，不為子孫留財。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。一國之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財焉。禽骨釐聞之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段干生聞之？曰：木叔，達人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。
解曰：子貢，以貨殖累其身者也，方其貨殖，財積而不敢用，服膺而莫之捨，滿心戚焦，求益而不止，可謂憂矣。夫以子貢之富，豐屋美服厚味姣色以終其身，無有於不足也。其所以求益而不止者，為子孫無窮之計也。噫，孫子非汝有也，認而有之，亦惑矣。抑又苦體絕甘，約已之養，以貨殖見棄於聖人門，務求適其適，可不為之大哀耶？為端木叔者，藉其先貲，初不知貨殖之勤，而有萬金之累，既已有之，又能用之，由是放意所好，無不為而無不玩，其適意而志得，擬齊楚之君，非特能用之，至其氣幹之將衰，又能散其有而盡之。以俗觀之，薄於子孫之遺甚矣。其後受其施者相與反其子孫之財，是亦不為無所遺矣。噫，為木叔者，其生也，無貨殖之累而盡一生之歡，其死也，不為子孫留財而不失子孫之財，其所行所為，是乃眾意之所驚而誠理之所取，誠理所在，非聖人不足以盡之，此束於教者所以不免於驚其神也。意狂聖異域，奚啻天壤？達而以為狂，惑亦甚矣。楊子謂大聖為難知，不以此歟。
孟孫陽問楊子曰：有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？曰：理無不死。以蘄久生，可乎？曰：理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎！孟孫陽曰：若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。楊子曰：不然。既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死；將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡。無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？
解曰：囿於有生，生不難形，形終必弊；役於有化，化常流形，形安能久？是以百年，壽之大齊也，得百年者千無一焉。理或不能久生，而況於不死乎？究其生之存亡，初不屬我；察其生之憂患，爰以久生。方其有生，汝形之內，五情之好惡汩於中；汝身之中，四體之安危迫於外，一世之間，萬事之苦樂交於前。一日之變與一月之化不異也，一歲之遷與百年之變不殊也。既聞而知之，既見而識之，既更而歷之，又安以久生為哉？雖然，死之與生，猶彼旦暮，生奚足喜？死奚足悲？亦不可以其不足喜而厭於久生也，亦不必以其不足悲而樂於速亡也。是以得道者之於生死，既生，則廢而任之，究其所欲以俟於死，不為溝瀆之自經也。將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡，不為吐故納新之壽考也。雖無心於久生，有若彭之壽，亦不厭也。雖無心於速亡，有若顏之夭，亦順化也。無不廢，無不任，如斯而已。
楊朱曰：伯成子高不以一毫利物。舍國而隱耕；大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。
解曰：於易損下益上為損，損上益下為益。蓋益必有損，損終必益。損益，盈虛消息之理也。若夫萬物之生，均舍至理，無欠無餘，增之一毫，性無餘地；損之一毫，性無餘物，則益之而損，損之而益，皆不中也。名曰治之而亂孰甚耶？唯無以損益為者，則物我兼利之道也。《莊子》言自容成氏而至於神農氏之時，民皆甘其食，美其服，樂其俗，安其居，至老死而不相往來，可謂人人不損一毫，人人不利天下也。若此之時，則至治矣。
禽子問楊朱曰：去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應。禽子出語孟孫陽，孟孫陽曰：子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈輕之乎？禽子曰：吾不能所以苔子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。孟孫陽因顧與其徒說佗事。
解曰：世之語楊子者，以其道主於為我，因謂雖技其體之一毛而濟天下，亦所不為也。《列子》稱其言，則異此矣。楊子之言，蓋曰一世之大，必非一毛之所能濟，一毛既不足以濟一世矣，又安以假濟為言乎？禽子之問亦不豫矣，故楊子不應。夫楊子之設心，以謂一毛之於肌膚，雖若多寡之不同，而肌膚固一毛之積，均我體則均所愛矣，奈何輕一毛而重一節哉？能使人人尊生重本而不輕於一毛，則天下有餘治哉。楊子之愛一毛者，非愛一毛也，愛其身也。人皆愛其身而不知一毛之惜，不惜一毛，積而至於現身而不之覺矣。人於愛身則是之，於愛一毛則非之，弗思甚也。嘗觀人之有生，貴則治賤，卑則事尊，終身役役，無非為物，曾無一毫之為己，曷亦不思我之生也，其以我耶？其亦為人而生我耶？如其在我，則我奚為而不自為耶？且將以為人也，我之不能自治，又奚以為人哉？列子深醜夫世之逐萬物而不反者，故其書每託於楊氏為我之言。禽子終不能達其況，方且謂以吾言問大禹墨翟，則吾言當矣，是特見大禹墨翟之跡爾，非特不知楊子，亦不知大禹墨翟矣。孟孫陽因顧與其徒說佗事，以其言之不類也。
楊朱曰：天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚，父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才，禪位於禹，戚戚然以至於死。此天人窮毒者也。鯀治水土，績用不就，殛諸羽山，禹纂業事讎，惟荒土功，子產不字，過門不入，身體偏枯，手足胼胝，及受舜禪，卑官室，美紱冕，戚戚然以至於死。此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死，此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死，此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名，名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。桀藉累世之資，居南面之尊；智足以距群下，威足以震海內，恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死，此天民之逸蕩者也。紂亦籍累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅，此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣；彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。
解曰：舜為帝之盛帝，禹為王之首王，周公之忠聖，孔子之明道，皆聖人之極致，天下萬世莫不尊親者也。而舜之窮毒，禹之憂苦，周公之危懼，孔子之遑遽，考之虞夏商周之書，稽之孔子之言，其理為不誣，謂之戚戚然以至於死，不為溢惡之言矣。至於桀紂之逸蕩放縱，恣耳目之所娛，窮意慮之所為，肆情於傾官，縱欲於長夜，此可謂熙熙然足於從欲之歡矣。天下之美歸之舜禹周孔而謂之四聖；天下之惡歸之桀紂而謂之二凶，四聖被萬世之虛名，二凶享當身之實利。實固非名之所與，名固非實之所取，要其所謂毀譽，徒傳于萬世之下，毀譽之者，何能知其前？為其毀譽者，亦何知於後？雖有毀譽，與株塊何以異哉？謂美惡為同歸於死，不亦宜乎？列子言此，不欲天下之人去四聖之名，趣二凶之實也，使求道者審名實之俱非，知憂喜之均累，故以天下萬世之所同是非者為言，俾之遺聖人之跡而求聖人之道也，且為四聖者，樂天知命，未始有憂，其所謂窮毒憂懼，皆不得已而應世，與民同吉凶之患，而憂民之憂爾。其所以有聖智之名者，亦人與之名而弗拒爾。必知此而後知列子之言，是乃與四聖同道者。
沖虛至德真經解卷之十六竟 |
