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道德真經藏室纂微篇卷之一
碧虛子陳景元纂
道經
上篇明道以常道為宗。常道者，虛心以待物者也。
道，可道，非常道。
夫道者，杳然難言，非心口所能辯。故心困焉，不能知。口辟焉，不能議。在人靈府自悟爾，謂之無為自然。今標道者，已是強名，便屬可道。既云可道，有變有遷，有言有說，是曰教典。何異糟粕，嘗試舉揚，且從訓釋曰：道，通也。萬物得之，無所不通。亦曰：道，蹈也。取道路以為稱。《說文》曰：一達謂之道。先賢令人體而行之，故曰道也。至于仁、義、禮、智、信，皆道之用。用則謂之可道。可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，隨感應變核物不窮，不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏暉，無為而無不為，默通其極耳。嚴君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，晝不操燭，為日明也。日明者，不道之道常也。操燭者，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼、神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蘊發揮自此數言，實謂玄之又玄，神之又神也。
名，可名，非常名。
道者，體也。名者，用也。用因體生，名自道出。既標其名，即可稱用。稱用既立，故曰可名。可名既著，即非常名。常名者，謂應用無方，支離其德也。嚴君平曰：可名之名，功名顯而非素真也。列子居鄭圃四十年，人無識者。國君、卿大夫視之猶眾庶，此真守常名者也。
無名，天地之始。
無名者指道而言也。萬化未作無以強名。及妙本之始，既降，渾淪之樸，將離，則易之太極生兩儀也。嚴君平曰：無名，無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以變於虛無，為天地始，此體道者也。
有名，萬物之母。
有名者指天地而言也。天施地化，茂養萬物。亭之毒之，如母養子。故曰有名，萬物之母。夫大道杳冥，豈繫乎有名無名哉。聖人約用立教，以明本跡同異爾。凡日新之道，皆曰無名，是故始萬物者，為無名。成萬物者，為有名也。嚴君平曰：有名者之為化也。尊道德，貴神明，師太和，則天地，故為萬物母，此用道者也。
常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
欲者，遂境生心。妙者，要又微之極也。徼，邊隅也。大道邊有小路，曰徼。又歸也。夫虛無之道，寂然不動，則曰無欲。感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙守虛無也。有欲觀徼謂存思也。嘗謂真常即大道也。無欲有欲，即道之應用也。道本無物，物感道生，形而上者謂之道。形而下者謂之器。上士知微知章，睹其未然，已盡其妙，故曰常無欲，以觀其妙。中士因循任物，見其群村，乃得其用，故有萬不同真理難測，但覘其邊徼耳。又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不為外物所誘，則志意虛澹，可以觀道之要妙，造徼之至極。嚴君平曰：心如金石，形如桔木，默默隅隅，志如駒犢者，無欲之人，復其性命之本也。有欲之人，食遂境物，亡其坦夷之道。但見邊小之繳，迷而不返，喪失真原。先賢或以謂無欲者，體道內觀化及群品無所思存，忘其本跡也。有欲者，從本起用施于可道，立教應物，成濟眾務，見物所終了知歸趣，前以約身為說，後以化民為言，修身治國此兩者同。理無不備也。
此兩者同
此兩者謂可道可名，無名有名，無欲有欲也。俱蘊于寂然不動湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。
出而異名。
出謂從本降述可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊別，賢愚有隔有變，萬端壽夭存亡，其名各異也。
同謂之玄，玄之又玄，
玄者深妙也，冥也，天也。所謂天者，自然也。言此無名有名，無欲有欲，皆受氣於天，察性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由玄之又玄，神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙，洞達冥默者，是謂有玄德也。
眾妙之門。
謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無房，四達皇皇也。約身而論，出則同眾人，入則為妙本，舉教言則眾真講妙而出，群聖蘊妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不改，是曰知常。既有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂眾妙之門也。
有妙道然後萬物生焉。生萬物者，其唯妙道乎。用道者，其唯聖人乎。聖人之道，日新其變，應用無方，故曰常也。出處有邊，欲異而為，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
美善生於妄情，以情之所好為美，情之所惡為惡，縱己妄情，非惡而何。以己之所是為善，己之所非為不善，縱己是非，安有美乎。莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。此謂止於實當也。夫聖人豈無美善，蓋有而不矜，同於無也。不矜則德全，同無則害遠，德全害遠，美善盡矣。若以美善化天下，使知其美之為美，蓋未盡善也。《經》曰：上德不德，下德不失德。是矣。且天下善人少，而不善人多，若矯其治跡，竊而侮之，斯為惡矣。君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，榮華扶疏，始於仲春，薺麥陽物，生於秋分，冬至之日，萬物滋滋，夏至之日，萬物愁悲，謂其盛必有衰，美必有惡，陰陽尚爾，況於人乎。斯戒其矜夸美善者也。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
此六事因矜美善動入有為。有為既彰，偏執斯起，殘賊互生，物失其性，故結以聖人無為，而玄德不去。夫有無之性，本不相生，今言有必出於無，論無必生於有，故曰有無之相生也。難易之法，本不相成。譬如陶者易於治埴，必難於治木。匠人易於治木，必難於治壇。彼此相易，則難就，各守其工，則易成，故曰難易之相成。長短之相，本不相形，見鶴而知兔經之短，觀兔而識鶴經之長。以此相因，物皆如是，故曰長短之相形。高下之名，本不相傾，名位不足，故有傾奪之心。若處高而不驕貴，故無下之者。在下而不卑辱，故無高之者。若企羨交馳，則遍相傾覆，故曰高下之相傾。音聲之嗚，本不相和，是猶天籟自嗚自已。而世謂音律聲氣合成歌曲，以相和嗚，故曰音聲之相和。前後之時，本不相隨，有如日夜相代，昨夜是今日之前，今日乃昨夜之後。又如前後行步之逵，舉足下足，何先何後，遷易也。君平曰：無以有亡，有以無形，難以易顯，易以難彰，寸以尺短，尺以寸長，山以谷摧，谷以山傾，音以聲別，聲以音停，先以後見，後以先明，故無無則無以見有，無有則無以知無，無難無以知易，無易無以知難，無長無以知短，無短無以知長，無山無以知谷，無谷無以知山，無音無以知聲，無聲無以知音，無先無以知後，無後無以知先。凡此數者，天地之驗，自然之符，陳列暴慢，然否相隨，終始反覆，不可別離，神明不能遁，陰陽不能違。由此觀之，帝王之事，不可以有為為也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
此言上古無為之君，不以美善治天下，而天下自治也。無為者，非拱默閑堂也，謂美善都忘，滅情復性，自然民任其能，物安其分，上下無擾，故也行不言之教者，以身帥導，正容悟物，隨時舉事，因資立功，理契言忘之謂也。
萬物作而不辭。
作，動也。聖人在宥天下，無事無為，故百姓耕而食，織而衣，含鋪而熙，鼓腹而遊，樂其性分而動，皆飲無為之化也。故聖人任之而不辭，夫民可使由之，而不可使知之。此乃上德不德之風也。
生而不有，為而不恃，功成不居。
萬物自生，卓然獨化，不為己有。群品營為，各適其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心遊姑射之山，不居萬民之上。此聖人之全德也。
夫唯不居，是以不去。
夫聖人功同造化，使萬物咸得其極，而忘名忘己也。不居者，不以位為己有，故民莫覺莫知，是以其道不喪，其德不去也。《鴻烈解》曰：楚不將子發攻蔡，瑜之，宣王郊迎，列田百頃，而封之執圭。子發辭不受，曰：治國立政諸侯入賓，此君之德也。發號施令師未合而敵遁，此將軍之威也。兵陳戰而勝敵者，此庶民之力也。夫乘民之功勞，而取其爵祿，非仁義之道也。故辭而弗受。此功成不居之謂也。
知則善惡互生，高下之傾，不能逃也。難易對陳，長短之才，無由隱也。長短彰則爭尚賢德，故次之以不尚賢。
不尚賢，使民不爭。
夫人君之謙下雌靜，不矜尚己之賢能，則民之從化，如風靡草柔，遜是守何有爭乎。《經》曰：我無為而民自化，我好靜而民自正。又解曰：人君靜，大臣明，刑不避貴，澤不隔下，賢、不肖各當其分，則士無爭矣。若人君依違，大臣回佞，雖尚賢求士，外忠內僻，情毒言和之才至，至則姦偽生而交爭起。君平曰：盛德者為主，微劣者為臣，賢者不萬一，聖人不世出，夫天生之賢、匪，由尚出也。又曰：譬如使駑馬、碎騮並馳於夷道，鴻鵠、鶉鷃雙翼於青雲，則賢、不肖可知矣。此乃自然，非由尚也。
不貴難得之貨，使民不為盜。
難得之貨，謂金玉珠犀也。言上化清靜，民務耕識，藏金於山，捐珠於淵，不利貨財，不近貴富，則民無責盜之心矣。又解曰：驪龍夜光之珠，金玉錦繡之玩，君王不貴，臣民無貪，盜賊於何而有。語曰：苟子之不欲，雖賞之不竊也。《鴻烈解》曰：引神農之法，曰丈夫力壯而不耕，天下有受其飢者。婦人當年而不識，天下有受其寒者。故身自耕，妻自識，以為天下先，其導民也。不貴難得之貨矣。
不見可欲，使民心不亂。
可欲者，謂外物惑情，令人生可尚愛欲之心也。而曰不見者，非遠絕不見也，謂不以見為見，而為無為也。若乃人君見外物，而無可尚愛欲之心者，是不為色塵所染亂，則性原清靜恬澹，而復其真一矣。人君能守乎真一則使民心不亂，而淳朴之風可致矣。君平曰：世不尚賢，則民不趨，不趨則不爭，不爭則不為亂。世不貴貨，則民不欲，不欲則不求，不求則不為盜。世絕三五，則民無喜，無喜則無樂，無樂則不淫亂。此自然之數也。《鴻烈解》曰：令尹子佩請飲楚莊王，王許之。子佩疏揖北面立於殿下，昔者君王許之，今不果往，意者臣有罪乎。莊王曰：吾聞子具於彊臺。彊臺者，南望料山以臨方皇，左江而右淮，其樂忘心死。若吾薄德之人，不可以當此樂也。恐留而不能反，故曰不見可欲，使心不亂。傳奕《音義》曰：古本作使民心不亂，河上公開元御本
作使心不亂，亦通。
是以聖人之治，虛其心者聖人之治，先治其身，然後及于家國也。虛其心者，謂無邪思也。不役心逐暗泊，然內寂嗜欲，頓消神物，自定則其心虛矣。莊子曰：虛室生白吉祥止，止謂心虛，則純白自生福慶留止也。
實其腹。
聖人道德內充，五神安靜，愴怕自足，貴愛不生，故曰實其腹。
弱其志。
志者心之事。事在心曰志，欲令舉心行事，當守謙靜柔弱，則道全矣。
彊其骨。
骨者體之幹。夫淳和足則體潤，精神壯則骨彊，亦自然之理也。
常使民無知無欲。
聖人所以常修身虛心者，欲令百姓反樸守淳，悅然自化也。語曰：苟正其身矣。於從政乎何有。
使夫知者不敢為也。
民雖有貴尚之知、飾偽之邊者，然已被其清靜之風，淳朴之化，而自灰心，槁體不敢興動，有為之欲心也。
為無為，則無不治矣。
為無為，猶言行無為之道也。無為者，謂不越其性分也。性分不越則天理自全，全則所為皆無為也。物物無為，則貴尚貴求之心，泯然都忘，故淳風大行，誰云不治。
尚己賢能則民從，而爭盜縱此欲心則亂生乎。彼唯聖人治之以虛沖，故次之以道沖。
道沖，而用之或不盈。
盈古本作滿。沖，虛也。又中也。或不定之辭。又常也。言道以沖虛為用，夫和氣沖虛，故為通用。王者得沖虛之用，故萬乘遺其富。匹夫得沖虛之用，故環堵忘其貧。身在廟堂之上，心同巖穴之下，躬服芻牧之陋，不異軒冕之華，此深得沖虛之用，而不盈滿也。君平曰：為沖者不沖，為和者不和，不為沖和，乃得沖和。沖以虛為宅，和者無為家，能虛能無，至沖有餘，能無能虛，常與和俱，斯真得大道，沖和之用而不盈滿者也。中者所用在於和也，或者不敢建，言其道也。
淵兮似萬物之宗。
淵，深靜也。兮者，深欺詠道之詞也。明此，沖虛之道，不虧不盈，體性凝湛，深不可測，故謂之淵也。夫不測之理，非有非無，難以定名，故寄言似也。群生曰用，注酌湛然，體含萬象，善惡斯保，動植咸歸，故為萬物之宗。
挫其銳，解其紛，
挫，抑止也。又折其鋒曰挫。銳，銛利也。又進也。解，釋散也。紛，多擾也。言銛利進趣功名之人，當念道沖虛，抑止貪妄，而不自見也。或憤憍奔馳，內外紛擾，能體道淵靜，釋縛解紛，湛爾澄清，以復其性。紛，河上公作忿，曰結恨也。謂陰賊瞋恚，忿恨牢結，若存道沖和，乃渙然冰釋也。
和其光，同其塵，湛兮似或存。
虛極之道，以沖和為用，其所施用，無乎不可。在光則能和，與光而不別。在塵則能同，與塵而不異。應物則混於光塵，歸根則湛然不染，尋其妙本杳然而虛，約其施為昭然而實，故曰湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
吾者，老氏自稱也。象，似也。我觀至道杳冥，沖用不測，匠成萬物。今古常存道，既無祖無宗，誰敢言孫言子，彷佛深思似出乎天帝之先矣。
用道虛沖，則淵兮不滿，和光同塵，故為萬物之所宗。尋其宗而先乎天地，故次之以天地。
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
芻，草也。謂束芻為狗。古人用以祭祀除被不祥用，已而棄之。言當用之時不甚愛，及乎棄之，亦不為僧也。故芻狗因神明而成，神明無用於芻狗也。無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩，而大恩生，聖人不仁，而天仁成。不仁者，謂無情於仁愛，非薄惡之謂也。故天地無情，視萬物如芻狗，不責萬物之報。聖人無情，視百姓如芻狗，不責百姓之報。蓋天地之自然也。君平曰：天高而清明，地厚而順寧，陰陽交通，和氣流行，怕然無為，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，悽悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物，而有以為也。此所謂天地不仁，以萬物為芻狗也。明王聖主，秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化。聖人非竭智盡能，擾心滑志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，仁生事利，領理萬民，而有以為也。此所謂聖人不仁，以百姓為芻狗也。
天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。
橐者，韉也。謂以橐鼓風而吹火也。籥者，笛也。言大地之間虛空無為，生物無私，以喻聖人之心，虛廓淵靜，應世不逆，若橐之懷風鼓之，以成器物，籥之舍聲吹之，而調音律，應用不絕，而終不可屈也。以況聖人無私無心，而不事愛利也。君平曰：天地釋虛無而事愛利，則變化·
不通，物不盡生。聖人釋虛無而事愛利，則德澤不普，海內不并，恩不下究，事不盡成，何則仁愛之為術也。有分而物類之仰化也。無窮操有分之制，以授無窮之勢，其不相贍，由川竭而益之以沍也。又曰：嘰蝨動於毛髮，則寐為之不安。蚊渊著於皮膚，則精神騷動，思慮不通。外傷蜂蔓之毒，則中心為之慘痛，末害於耳目，而百節為之不用。此言愛利存于胸中，豈得無屈撓純和耗蠹血氣乎。
多言數窮，不如守中。
多言者，謂多有兼愛之言也。多則施行難褊，故數窮屈而不遂，若法天地之虛靜，同橐籥之無心，抱守中和，其自然皆足矣。亦在乎不言之教也。《鴻烈解》曰：王壽負書而行，見徐馮於周。徐馮曰：事者應變而動，變生於時，故知時者無常行。書者言之所出也。言出於知者，知者藏書。於是王壽乃焚其書而舞曰：多言數窮，不如守中。
天地運處而無私，中含虛而不屈者，由其神也。故次之以谷神。
谷神不死，是謂玄牝。
夫大人以太虛為空谷，以造化為至神，空谷、至神乃道之體用，豈有死乎。不死之理既甚深冥，又能母養，故曰玄牝。或谷喻天地，神喻大道。今說者以山谷響應為喻，不其小哉。且人能懷豁無方，法太虛之廣，存任神真，資造化之靈，自然形與道合，何死之謂乎。如是，則冥然茂養，物受其賜，故曰玄牝。河上公《章句》：谷音育，訓養也。人能養神則不死。神謂五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。人能清靜虛空，以養其神，不為諸欲所染，使形完神全，故不死也。若觸情耽滯，為諸境所亂，使形殘神去，何道之可存哉。
玄牝之門，是謂天地根。
夫太虛造化，萬類由之以出入。既有出入之名，故謂之門。根者，本也。天地雖，大，不能逃其有形，有形之類，咸以虛空太和為其根本，故曰天地根。河上公曰：不死之道在於玄牝。玄，天也。於人為鼻。牝，地也。於人為口。天食人以五氣，從鼻入，藏於心，五氣清微為精神聰明音聲五性，其鬼曰魂。魂者雄也。主出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入，藏於胃，五味濁辱為形骸骨肉血豚六情，其鬼曰魄。魄者雌也。主出入人口，與地通，故口為牝也。根者元也，言鼻口之門，乃是通天地之元氣所從往來也。上言谷神不死者，勸人養神之理。此曰玄牝之門者，示人鍊形之衍也。故形神俱妙者，方與道同也。夫人有身有神，則有生有死。有生有死不可言道也。流動無常，豈得言靜也。若乃空其形神，忘其物我，是以出無根，故氣聚不以為生，入無竅，故氣散不以為死。不死不生，其谷之神也。生死無常；其浮動之物也。幽深雌靜，湛然不動，其玄牝之謂也。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，不絕之貌，此結上養神鍊形之義也。夫養神則深妙冥極，清靜虛空，綿綿若存，感物而起，無有絕時。鍊形則呼吸太和，導接血氣，飲難終之泉，咀延年之草，使其支節宣暢而不勤勞，此方可與天地同根，眾妙共門也。
太虛其谷，造化其神，牝養萬物，綿綿不死，故次之以天長地久。
天長地久。
標也。天以氣象廣覆，古今不傾，故稱長也。地以形質厚載，終始永固，故言久也。結喻成義，在乎下文。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
結義也。夫天所以長清，地所以久寧者，以其覆載萬物，長育群村，而皆資稟於妙本，反其沖虛，復其杳冥，不自矜其生成之功，而守其常德，故能長生也。又解曰：天地萬物，卓然獨化，咸察自然，而不求饒－益其生，故能長生，此垂誡也。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
聖人無為，身在廟堂，而心游姑射，法天地之覆載，而均養無私，大有處謙而不敢為天下先。其百姓欣戴而不重樂，推而不厭，故身先也。又能忘功忘名，外身寡欲。其天下愛之，如父母，神明祐之，若赤子。故身存也。
非以其無私邪，故能成其私。
天地生育萬物，而聖人外已全民，皆不以仁恩自恃，豈有自私之心乎。實無私也。無私故能長能久，以其長久，故如能成其私者也。李約曰：夫能不私於己，而私於人，人之私未必成，而己之私已成矣。《鴻殊解》曰：公儀休相魯，而嗜魚，一國獻魚，公儀休不受。其弟子諫曰：夫子嗜魚，不受何也。答曰：夫唯嗜魚，故弗受。夫受魚，而免於相，雖嗜魚，不能自給魚，無受魚，而不免於相，則能長自給魚。此明於為人為己者也。故曰：非以其無私邪，故能成其私。河上公、嚴君平本作以其無私。王弼古本作不以其無私邪。開元御本作非以其無私邪。互有其義，讀者詳之。
聖人後身外身能公於己而私於人，善柔順而利物，故次之以上善若水。
道德真經藏室慕微篇卷之一竟 |
