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南嶽總勝集
真君觀
真君觀 在銓德觀東五十步 即九天南上紫光慶華赤帝太虛之館 本注生真君廟 在岳祠中各廟門 唐開元中 司馬丞禎上言五岳洞天各有上真所治 不可與血食之神同其饗祀 聖旨爰創清宮 凡立夏日先齋潔 敕命州官致醮 於是觀兼度道士五人焚修 開元五年明皇製 五靈經 云 佐治者 有九人 從吏者 三伯 餘人翊衛 衙官三百 為國家祈真請福之地 上真記 云 太虛真人領南上司命 即赤帝也
潛山魏君沖為副治
霍山韓君眾為佐治
霍林山許君 映
丹霍山周君 紫陽
金華山黃君 初平
南霍山鄭君 隱
天柱山阮君 徽
紫虛元君魏夫人華存
沖寂元君麻姑
右並君佐命之司 吳越楚蜀之地當司察之 淳化中始改為真君觀 祥符中詔賜觀額 開元六年上帝降賜真君驅邪王匕一張 其狀類劍 長三尺 闊四寸 玉文如雲霞 其端微有鋒刃 玉冊 一道 長一尺餘 闊六寸 其篆文曰 道君之玉冊 有兩印 文曰 三天太上之印 皆篆文 或曰舊本玉冊愫在真君臂間 檀香刻此以傳於世 玉璽一枚 方闊五寸 八角其文曰 注生真君玉印 亦篆文 今悉存焉 或云是司馬天師篆文也 宋朝降到真君火鈴冠一頂 以金裹飾潛霍二真君玉圭二面並存 太宗 真宗 仁宗 三聖御書敕黃存焉 大觀二年三月 奉旨建元辰殿 乃集福殿在觀中 前有玉清金闕之門 每歲六度生辰及春夏二祀 皆自京降御名詞表於此致醮 每辰焚御香六兩 祝聖壽恩賜紫衣一道 實國家祈福之所也 故江陵公 留題真君觀詩 云 秘殿崔嵬近紫虛 洞天岑寂列真居 霜毛時下朱陵鶴 金簡猶存宛季書 風拂瑤壇欹羽旆 雲歸翠嶺度宂輿 竹煙觀月空歌裹 一道寒泉漱碧渠
衡岳觀
衡岳觀在紫蓋峰南 下紫霄峰前 晉太康八年 吳人徐靈期新野先生鄧郁之 開古王母殿基 晉懷帝元嘉中 賜額為華藪 至梁改為九真觀 張佐堯 詩略 云 晉代為華藪 梁朝號九真 宮門頻改額 洞口不移春 住持周靜真 乃武帝之師 帝心期上善 親紆黃屋謁此玄都 若軒后之拜崆峒 漢皇之禮河上 異代同時也 奉敕賜莊田三百戶充基業 至隋大業八年 屬唐高祖詔請蔡法壽 李法超二法師主觀事焚修 興行教法 其衡州府庫田疇什物 並賜觀資用 貞觀二年 太宗重書額 詔張惠明天師度道士一十九人焚修 高宗弘道二年 詔葉法善天師 封岳地方四十里充觀 長生之地 禁樵採 斷田獵 投龍奠簡 以為常典 開皇中改為衡岳觀 後因兵火摧毀 皇祐初 府主令公重建之 本朝太宗 真宗 仁宗三聖御書洎金寶牌 每辰焚御香 祝聖壽 亦國家祈福之所 真宗朝敕差沖靖太師單惟岳住持 提舉岳門宮觀 兼管火煙 後奉旨改為甲乙 自玆始也 故宰相王欽若有 送單大師歸岳詩 云 玉書宂馭降神州 樓觀丹臺選道流 巖谷難藏猿鶴性 吟懷終煙水雲幽 晚程冒雪瀟湘渡 採藥沿溪舴艋舟 乍到楚鄉應動念 十年人物半沉浮 宣和六年敕建昊天殿 改賜為銓德觀
紫蓋院
紫蓋院 去廟北十五里 寶勝寺上 唐傳待仙修行處 譚陳二士亦修鍊於此 又有鐵瓢仙張白居之 北入桃源 基址廢久 有野人居之 上有醮斗壇 灶北李生尸解處 下有唐太子繫馬樁在焉
聖壽觀
聖壽觀 去廟北登山七里 唐咸通中建 因間得其名 舊 記 云 故靈武盧璠鎮黔南日 奏請以舊書堂為觀 六年奏捨莊田屋宇永充觀內常住 今盧公真堂洎殿宇 儼然舊有 清音閣 選仙亭 迎仙閣 此君閣 層崖峭壁 脩竹長松 幽澗清湍 景象奇異 比之萬壽 加之數倍茂密也 壽澗逕觀前下合靈澗流注平野 唐懿禧中 有軒轅彌明隱此年久 後復抱黃洞太平興國中 有跛仙遇呂洞賓於君山 後亦隱此 行靈龜吞吐之法 功成回岳麓 自號瀟湘子 嘗云 我愛瀟湘境 紅塵隔岸除 南山七十二 惟喜洞真墟 元祐間常有白鶴栖嗚於杉松之上 三日而去 宣和元年改壽祺
華蓋院
華蓋院 昔華蓋君修行處 不顯名氏 或云 古太清觀也 去廟東北十五里 自元陽宮陸上清宮而至 昔譚峭巖 字景升 居終南山久 著化書 過東吳 見宋齊丘遊廬阜 泛瀟湘 鍊丹於此 又默希子 不知何氏 居此著 通元經 開皇中 有道士吳涵虛 字合靈居之 風狂 未嘗下山 終日沈湎 亦無煙火之具 俗呼為吳揉 好睡 經旬不食 常言之 若要閑即須懶 如懃 即不閑也 素不攻文 忽作 上昇歌 云 玉皇有詔登仙職 龍吐雲兮風著力 眼前驀地見樓臺 異草奇花不可識 我向大羅觀世界 世界只如指掌大 當時不為上昇忙 一時提向瀛洲賣 後於清泰二年上昇 又有荊臺隱士鐵冠先生樊氏 慕合靈之道 常騎白牛訪之 楚王馬希範嘗師之 後馬希聲嗣位 先生不知所之
上清宮
上清宮 去廟東北七里 吳人徐靈期真人修行之所 徐幼遇神人 授以玄丹之要 含日暉之法 守泥丸之道 服胡麻之飯 故得周遊海岳 來往南山 積有年矣 採訪山洞巖谷作 衡岳記 敘其洞府靈異 言紫蓋雲密二峰 皆高五千餘丈 而雲密有禹治水碑 皆蝌蚪之字 碑下有石壇流水縈之 最為勝絕 而紫蓋常有鶴集其頂 而神芝靈草生焉 下有石室 有香爐 杵臼 丹灶 祝融峰上有碧玉壇 方五尺 東有紫梨 高三伯餘尺 乃夏禹所植 實大如斗 赤如日 若得食 長生不死 義熙中 山人潘覺至峰 石裂有物出 如紫泥 香軟可食 覺不知其石髓 竟不食棄去 勿悟而還 已不見 此君之所記聖異 又能役使鬼神 降伏龍虎 以宋元徽元年九月九日 沖真重和元年 徽宗皇帝賜明真洞微真人 今宮基尚存石碑 傳云 舊有仙雞報曉 因喫仙草不死 間有樵人見而不能捕 大曆七年 玄和先生張太空者 李泌之師居之 得道後入元陽宮尸解 大中元年韓威儀慕真風而居之修行 亦得道
石室隱真巖
石室隱真巖 在上清元陽之間 杉松夾道 巖岫惟藍 有石室兩所 本虎豹之窟 唐大中元年 劉元靖先生居之 禮斗步罡 驅逐虎豹 芟除判棘而住 衡州刺史韓曄捨俸錢為建會真閣 就巖闢其石室 引泉環流 伐木誅茅 鑿其茶灶 棋局醮壇 藥臼盆床 燈具供器 自然生成 會昌中 詔入內傳受法籙 封號廣成先生 久之乞還山 大中五年冬十月 有靈鶴屢降 未幾去世 聞天樂浮雲 及遷神日 惟杖履在 弟子呂志真得其道 兵部侍郎蕭鄴文其碑 吏部侍郎趙櫓為傳 太子賓客盧璠作石室銘 道士張堅白為內傳 今止存內傳 洎神道碑在銓德觀 今基址尚存
中宮
中宮 在廟之東北七里 梁天監中建 真人王靈輿修行之所 王乃晉陵人 幼而穎悟 更不婚宦 勤志於道 辭別親友 結廬於五老峰下 似有所得 忽一夕有神人謂之曰 得道者 若非其地 如植五穀於沙之間 則不能成子 雖有飛昇之骨 當須福地靈壇乃可以變化 雖累德以為土地 積功以成羽翼 苟非其地魔壤其功 玆道無由成矣 靈輿告曰 何地可棲 神人曰 朱陵之上峰 紫蓋之鄰岫 可以沖天矣 遂自廬阜遷居南嶽之中宮修行一十二年 道成 復遷於朱陵之東 朝斗鍊真以天監十三年七月十二日沖舉 重和元年 徽宗皇帝賜號通微集虛真人 又唐天寶初 董奉先居之 修九華丹法而得道 久於衡陽 棲朱陵之後洞 元和中 馮惟良亦修行於此 本傳並具下卷 又唐大曆中 李德林先生修行得道 宮已廢久
元陽宮
元陽宮 在廟之東北 登山五里 與上清中宮如鼎峙 晉大始中 陳真人諱興明修行之所 真人少遊名山 因訪真跡於天柱峰上 遇一神人 年十八九 自云 吾歷行四海 度有志之士 世人修道暫能精專 中道而廢 不至勤久 何得擢形雲天飛神霄 衢汝之精功 亦可佳也 第勿退轉 何慮不列名金闕玉堂 前苦後樂者 苦則有極 樂則無沙窮 何者 怵谷幽棲 禽畜為侶 飢渴必至 寒暑辛勤 割世離榮 辭親捨愛 可謂苦矣 壽同天地 變化無窮 策空乘虛 坐生羽翼 可謂樂也 得不勉於修勵乎 興明拜手曰 永佩聖言 畢至於道 不敢怠忽也 遂授明鏡之道 修之十有八年 二仙降而告之曰 吾昔授子之至道 果能勤行 今則登躡九天 遊宴八海 積功之報也 前苦後樂 今子至矣 以晉太康元年三月初一日 煙霞遶室 天樂遊空 山河肅清 來往觀之 惟有空室 至於雞犬 悉皆騰舉 重和元年 徽宗皇帝賜號致虛守靜真人 又唐有張玄和先生居之 德宗御詞賜之云 夫至道無名
強假名而崇道 至真無謚 必求謚以明真 惟其可稱實在全德 故南嶽元陽宮道士張太虛混元育粹 玄之又玄 鍊骨三清 存神八景 衡峰養德 時近百年 依罔象以冥搜 挾鴻濛而沖用 棲遲浩砼 太苦真形 頃在先皇敕崇道妙望乎 玄鶴之駕 錫以紫霓之裳 我有輔臣格言 高躅永懷 仙子恨不同時 聊伸嘉尚之情 式降昭旌之命 策名表德 庶永無窮 可贈玄和先生 貞元四年六月十三日下後 尸解於靈隱峰 其官本朝淳化天聖政和三經修葺 宣和元年改賜崇明觀 觀後三里有伏虎巖
田真院
田真院 在元陽宮東南二里 唐寶曆中建 綠筠蒼松 前後掩映三清並石像 殿北百餘步有小嚴 田先生常憩於此 巖上有一松樹 號華蓋松 根柯盤曲 枝榦左細 如華蓋巖 周迴雖廣 一株盡蔽之 開皇時田良逸 名虛應 齊國人 侍親自攸縣遷 居南嶽喜陽峰 後躬耕貨薪以侍母 夜即獨坐巖中 一日放志遊五峰 見何尊師而問道 其母曬衣於山北 聞兒遠適 速往追之 不及復回 衣已化為石 至今數百年 衣色不改 素潔如初 下有小巖 母常憩此 經日而坐 常服砼減食 母既坐亡 其志愈堅 後遇薛季昌而傳法 東入天台 不復出 憲宗詔 不起 後尸解 本朝宣政聞值回祿 止存石三清 紹興問復建小殿 有道人焚修 至今不絕
北帝院
北帝院 在銓德觀後半里 脩竹長松 前後茂密 梁天監末 女冠徐練師居之修行而得道 貞觀末 張惠明再修 遇南嶽石英夫人傳道 行抱一三五混合之法而後尸解 又有李思慕居之得道 宋太平興國中賜額 近廢
凌虛宮
凌虛宮 在廟之東 登山八里 華蓋峰南下 唐天寶初建 薛練師 名季昌庵居處 明皇詔住九真降聖觀 進江 道德經 撰 玄微論 御書批答凡十數次 後辭榮寵 乞回草廬 一日謂門人曰 今夕天氣異常 吾當有所適 遂凌虛而去 後有華幽棲自西蜀遊 二十四治歷荊渚泝瀟湘禮 赤君於此修真 晦其名氏 於五峰之下石臺上注 靈寶經 臺上煙雲如香煙繚繞 而起注經罷 煙亦自無 感格如是 因名天香臺 後尸解 會昌中 周混汙自九真來居之 後得道為大羅觀主 宮前有自然石壇醮器 並生成試劍石、浴丹泉 紹興末移於山下 開創僅五七分而未周備
洞靈宮
洞靈宮 去廟東北 登山十八里 紫蓋峰東下 昔東晉末鄧欲之 字顏達居 洞靈臺誦經遇魏夫人 傳法行之而得道 係二十五洞靈源福地 古詩云 洞靈源接洞陽天 瘦壑危峰土絳煙 曾踏落花聽玉籟 赤松壇畔鶴嗚泉 宮建自李俊氏 天師居之得道 昔有彭蔡二真隱此 唐末有聶師道遇之 今有桃林 左右茶園橘柚所在 宮前舊有古楓一株 端聳數丈 根腳隆起 蟠結成一巨龜 首尾足甲 顯然如活觀者 畏憚其宮宇庵居 自五代撥亂 盡罹回祿 山頗虛迥 本朝大觀末 有中貴王門司拾金帛重建 宮殿廟廡 迄今一新 住庵隱逸者 亦不減舊 東北有桃花源 鶴嗚泉 皆遊人罕至 西岸上有刻張元化 還丹賦 下有洗藥池 東有朝斗壇
招仙觀
招仙觀 在廟東八里 舊記 云 啟基劉宗卜字蕭齊 又記云一 晉咸亨中建 昔張真人 諱曇要居之 精思感通天真密降 傳內養元和默朝大帝之道 行之十二年 神遊太空而朝皇極 大帝賜以瓊實琅膏混神合景之液 餌之 變化莫測 神用無方以齊 延興元年七月初三日 忽然雷吼 天地震動 俄有鸞鶴丹詔 迎之昇天 重和元年 徽宗皇帝賜號葆光襲明真人 貞觀二年 有廬陵蕭法師 諱靈護來居之 化黃白術外鬻之 修其觀宇 五年建尋真閣 六年壬辰於桂州鑄銅鐘一口 重五百斤 歸觀凡五更 不敢扣擊 蓋驚地府陰神之怒也 然後鍊丹於山北 凡經三鍊方成 服之 於弘道二年中秋尸解 元和之末 有許碏者自峨嵋而來 題記于梁上 常大醉長歌 歌中洎題記處 嘗有尋偃月子之句 竟不知偃月是何物 又屆題於堂壁 其末句云 鄧通飢死嚴陵貧 帝王豈是無力人 丈夫未達莫自親 攀龍附翼損精神 端拱末五更初 忽聞鐘聲 眾皆驚訝 曉而視之 鐘破裂 不旬日有一道人 布衣𣎴縷 自云能補鐘 但需數千斤火 於是燒炭鍛鐘 道人以掌心鎔銅汁就其裂處模之 其經焰自暗 眾視之而憚 道人入溪洗手 忽失所在 其鐘至今有手模之跡 此實靈異 又唐末聶師道訪彭蔡三真 仁宗朝有卷素先生奉旨來住 久之入衡岳觀 後尸解 宣政間有逸人吳承遠慕其風而建養素軒觀 舊有遙碧閣 競秀亭 朝天壇 北二里有雪浪亭 洞真澗 瀑布自洞而出 巨石橫峻 當石崖之上有一石 沼圍若鍋釜之狀 可廣丈餘 深不可究 一泒飛下 如紋簾 號朱陵洞三十六洞天之第三洞也 又有石井 下直無底 通徹四門 澗流僅二十里 成此懸注 從初溪至中潭 凡九仞 自中潭下入谷十有八仞 有冥蟠壁 面闊四席 濤雪騰飛 雷雨驟下 雖天台峨嵋不及此勢也 下有投龍潭 國家修醮畢 投金龍於此 石罅微開 聞天樂之聲 放蘭歇有水簾洞詩 中一聯云 開元投金龍 水底聞天鈞是也 若遊人誠心潔志 瞻視而窺之微芒 見金床玉机 至道間有孕婦觸之 石崖漸合 一無所睹 往來留詠 粲然盈壁 獨廬陵李元輔一篇超越倫輩 詩云 一片桂蒼崖 分明不惹埃 蹙成珠顆白 垂下玉繩來 野鷰飛難入 山風捲不開 聲聲去朝海 無意巒巖偎 句清格健 觀者嘆伏 政和元年十月 建安張徽言領漕本路按部自湘潭趍岳祠 未至三四里 間睹道左松蘿蓊尉 中有高門宏麗 朱書大榜曰 朱陵 宮門內樓閣 隱然一人立閾間 若有所伺 時以日昃 未暇遊觀 意俟他日也 二年九月初五日 自衡州回宿勝業禪寺 語住持 僧景襄曰 來早同為朱陵之遊 襄曰 此寺之東有招仙觀 觀後有朱陵洞 予謂去歲嘗過朱陵宮 見高門大榜 朱字盈尺 恨未之遊 今者之來 深有意焉 翌旦 同詣招仙觀 經歷向所見處 了無所有 惟空山而已 比至朱陵洞 回面石壁瀑布中住 亦無屋宇 詢之 道流云 素無此宮 亦無此門 異哉 乃天台大 方廣崇山 聖竹林寺 與此類 謾書以識之 後住持道士王元洞建望仙亭 於見處立宮門 縣尉錢景衡書朱陵宮三字 以朱填之為榜 後啝望僊橋觀有銅像保生天尊 晉咸亨中 鑄石像老君並侍從 並同時而建 舊觀在洞口 唐末遷出 就老君殿別塑元始玉宸共為一殿以奉香火 或云 唐以遵奉玄元為聖祖 故建玉宸居右也 宣和元年改賜今額
九真觀
九真觀 在廟東十里 舊記 云 晉太康中新野先生建 天臥初有張如珍真人居之 張乃先生鄉人也 幼而少語 淡泊不群 壯歲幽棲而宿稟靈骨 遇神人降於巖室 傳明鏡洞鑒之道 使其修之曰 夫燭物理者 天也 鑒物形者 道也 天之道以清鏡之道以明審 而無差形 定於此物應於彼 故川岳之狀 鬼神之情 無所逃而隱也 天以清而容萬物 水以澄而鑒眾形 若修天清鏡明澄心靜神而得內外洞徹 則至道成矣 倘外役於物 內勞於神 神心昏濁 不能澄清 則去道遠矣 此法吾昔受之於長桑公子 長桑公子受之於太微天帝 君所得之 能洞達玄通 遐照八極 夫洞真法 中有四規之道 依四時而行 亦與此同體矣 古人所謂虛其室 白自生 定其心 道自至 信矣哉 如珍修之九年 徹視千里無一物可隱 以梁天監十三年十一月十八日 君獨遊山 三日不返 弟子求之而君方衣仙衣 駕雲輿簫鼓擁之 縹緲而昇天 重和元年 徽宗皇帝賜號全真達道真人 開元初 司馬承禎 字子微自海山乘桴鍊真南嶽 結庵於觀北一里 目之白雲 丞相張九齡屢謁之 明皇令弟承禕詔之 較正 道德經 深加禮待 呼為道兄 凡是觀中供養 金銀器皿 悉歸降賜 自御扎批答表書 往來不絕 天寶初 蜀人薛季昌 昔在峨嵋山注 道德經 二卷 後隱居衡岳首華蓋峰 撰 玄微論 三卷并 大道頌 一首 乃注得同馬弟子王仙嶠寫進 上詔住降真觀 供器御書 批答不絕 及於九真觀奉造聖祖天道玄元皇帝聖像一鋪 十三事 通光 座高一丈七尺 經六伯七十卷 仙嶠乃本觀道童 性好淡泊 因看 列仙傳 有物外操 嘗謂五千言外皆土梗耳 攜岳中茶入京師教化 嘗於城門內施茶 忽一日遇高力士 見而異之 問所來 答是南嶽山九真觀道童 為殿宇頹毀 特將茶來恭化施主 力士喜其言 因聞明皇宣見 帝喜 清秀 問曰 卿有願否 對曰 願鬱鬱家國盛 濟濟經道興 帝喜 令拜司馬先生為師 於內殿披戴 厚賜迴山 夜夢感真人陳少微而得道要 再命侍司馬先生來王屋 久之奏云 尊師以開元二十三年仙化 云請收南嶽舊居為觀 蒙聖恩書額 詔薛季昌住持 降聖觀 宣賜聖像供器 天寶十二年 復令衡州鑄銅鐘一口 降賜觀中 音韻振遠 徹於霄漢 重四千斤 上刻是明皇帝號 御製銘曰 鑄於郡 懸於觀 天長地久 福無筭 驃騎吏大將軍高力士監鑄 此真岳中之石器也 後乾元三年二月 值兵火罹亂 焚蕩罄然 鐵石鎔裂 惟有此鐘 豈非願力而至於是哉 咸通年 王固節道行超倫 一方仰慕 營葺一新 闡教談經 學者如市 奉詔歸北岳 封總大師 又元祐間 其鐘忽不見數日 一日得之於觀前塘中 苔蘚所漬 鐘頂上龍 折其右足 復致於樓上 傳云 與青草渡龍鬥 今觀後有龍實嶺 觀一里有武林 謝先生再葺白雲庵而居 嘗與曹道沖為詩琴之友 道沖有詩云 桃源洞口武林人 跳出紅塵二十春 但喜白雲深有趣 不知青眼近來親 丹砂已向坤爐伏 玉液先從坎鼎烹 活計一張焦尾外 碧壇三尺禮南辰 西有王氏藥寮 王住 久遷靈巖 就雲龍峰尸解 觀北隅五十步有壽山亭 亭下有白龜泉 即南山第一泉也 其泉自崖竇迸出 青泚甘冽 其色早晚兩變 雖南山名泉無逮此者 飲之無疾而壽 中有白龜 大如錢 白如玉 隱於石寶之間 人罕得見 遇之者 吉祥而延壽 傳云 龜出仙來 龜隱仙去 題詩亦眾 惟野人皇甫渙云 靈臺塵不止 塵止非靈臺 愛此一泓水 曾棲靈物來 愚近歲卜庵於此 泉之北山相去五里 因採藥嘗憩此亭 每欣歎其異 云 寥寥宇宙之中 凡真仙隱化於白龜者 計此乃三處也 愚自謂年秋棲於是山 為終焉之計 凡三徙其屋至朱陵之東 芟王氏舊藥圃而住 適與此泉為鄰 非偶然耳 因成一絕 謾書之於此 天下白龜三處顯 怡山少室壽仙亭 我今卜築南山頂 得爾為鄰祝聖齡 觀有九仙閣 閣後舊有琅瑛閣 重和元年改賜今額壽寧
降聖觀
降堅觀 在九真觀一里 舊號白雲庵 司馬子微修行處 因弟子王仙嶠奏請以先師庵為觀 蒙降額 新篆 敕九真觀薛季昌兼住持
九仙宮
九仙宮 在廟東十二里 梁天監中建 昔王靈輿自中宮鍊行 既周沖寂之後遷於此 朝斗思微 一日 天真迎之 又有鄧郁之 南陽新野人也 幼夢一烏吐印與之 自是人聞有疾 以印治救 永為符章 病者自愈 後與徐靈期結方外友 周遊名山 尋訪上士 遇至人傳金鼎大龍之術 於宋元徽二年徐既上昇 郁之隱洞門 久之 乃徘徊湖外 洞天福地 無不遍歷 所患丹材 無力可置 因有司奏少微見南楚 武帝敕監軍採訪詔之便殿 問所修 曰 貧道修煉金液而缺丹材 帝賜金帛 許於南嶽洞真福地 選其幽勝 置上中下三宮以修內外丹 一夕 神人謂之曰 大洞之鄰 乃招福之鄉 延生之里 善記勿忘 後君丹成 復遷紫蓋之東 以梁天監末十二月十三日 有八真人乘羽蓋雲車降於室中 即前得道者 八真人也 於是就自然石壇升天 重和元年徽宗皇帝賜號超真集妙真人 唐咸通九年 衡州刺史張觀具奏置觀額 十年十月敕下宜依所奏 又開元中 明皇詔賜宸篆云 紫蓋峰石壇九仙宮 昔賢曾詠九仙宮 其略云 一峰鱗次開一觀 片石明來會九仙 寶牌尚記明皇篆 靈夢嘗聞御史傳 又景祐中 故觀文殿學士孫沔為御史 上問事忤旨 貶永州 夢道士以田為託 後徙潭州 因祀岳 因以物色求所夢 乃得王君之像于九仙宮 遂檄縣鉤括其宮田 果為鄰觀侵佃 宣和元年改賜今額 後有大洞 令呼前洞者是也 丹霞庵基
光天觀
光天觀 在廟北 登山三十五里 按 福地誌 云 係二十二光天壇福地 洞淵集詩云 太極分形狀若壇 白雲深鎖路孱巖 兀然萬古含春色 光照吾皇祝壽山
安寶觀
安寶觀在廟西北 登山三十五里 乃傳待仙以木鑽鑽石獲天書處 林木茂密 今已廢久
尋真觀
尋真觀 去廟九十里 在衡陽城北 觀鎮大江 有石鼓 後洞是朱陵之西門 乃唐白真人董練師飛昇羽化之地 仙人石恪有送殿 直雷承吳奉命 衡陽詩全篇云 衡陽去此正三千 一路程途甚坦然 深邃門牆三楚外 清風池館五峰前 西邊市井來商客 東嶷汀洲簇釣船 公退只應無別事 朱陵後洞訪神仙 按湘川記此石鼓有時自嗚 則兵革起 或云盧龍推鼓入潭中 盧龍名字未詳 今驗以鼓 亦云是盧龍廟 不知立時年代 至龍翔元年八月 敕使道士郭行真醮岳 因毀廟 不祀 從此之後為郡人災患 今時百姓重祠之 至貞觀五年 故齊相公於此山頭建合江亭 唐杜荀鶴有 題尋真觀詩 云 寂寂白雲門 尋真不遇真 秪應松上鶴 便是洞中人 藥圃花香異 泉沙鹿跡新 題詩留姓字 他日此相親 又大中祥符年 有桂林棲霞洞暢玄先生石仲元 字慶宗住持 道行超倫 詩材振楚 經營一新 重建白雲軒 下瞰青草渡 前有白雲堂 白雲池 愚自紹興丙寅度夏 於是堂亦留四十字 雖不足以髣𤨒其前賢 但識朱陵之事 爾詩云 我愛瀟湘境 觀對瀟湘門朱陵後洞天 白雲堂裹客 青草渡頭眠 小艇牽紅鯉 幽池種白蓮 頤真堪此地 風月兩依然
普賢觀
普賢觀 在岣嶁峰南 下當衡陽道左 齊永明中道士許嗣先張志曇開山 至梁周靜真住持 武帝師之 雲水奔湊 俱是海上奇人 講堂如市 不虛過日 帝賜名普賢 至唐陳法明先生居之修行 因獻麟得中 召入內 不受榮寵 乞還山 封悟真先生
玉清觀
玉清觀 在石廩峰南 去廟登山一十五里 齊永興初建 陳真人諱惠度 穎川人也 初居茅山 採靈異草藥 貨之 飲酒不食 僅數年 南遊挑兩笈 盡是金石之類 至南嶽 選其幽勝 乃告天而盟 鍊丹深夜 被鬼所擾 三揭丹爐 運石摧壓 唯冥心蟠 石上誦 黃庭經 佩五岳真形圖 其志愈恪 陰有感道 力潛扶獲擒魑魅 妖氛盡散 其鬼戰慄悲號 真人復令堅石 誓免戮鬼形 遠逐他界 後丹成 光氣滿山 明徹遠近 後服之 以永明三年五月十三日沖天 重和元年徽宗皇帝賜號沖虛元妙真人 今觀基頂有丹臺 鬼栽石 雷馳風穴 誦經壇 丹泉 近代有僧於觀基創寺號光明 不久復廢 宋朝乾道中 有道士鄧時永 道人黃守正二人 發心開山 代木芟茅 慕化賢善之士 新創殿宇 祈雨禳災 皆有感格 野人庵居重洽道化
洞陽宮
洞陽宮 在石廩峰西北 乃施真人伏鬼會真之所 唐陳法明應詔回 於此峰下開巖建壇 山神為之陰助 南望雲陽 旦夕朝真誦洞經 後服丹而玄化 今尚存基二舊亦有庵宇
洞門觀
洞門觀 在石廩峰西 石榴峰南 下去廟二十里 昔施真人 諱存 自號胡浮先生 或云婉盆子師黃盧子得三皇內文 役御虎豹之術 遁變化景之法 或隱或顯數百年 慕石廩洞門是吾沖真之地乃居之 又於峰西石室造閣 亙空十餘丈 出乘白豹 即迎之海岳神仙 時來聚會 里域有景慕之者 罕得親近 以晉永康元年四月七日乘豹升天 重和元年 徽宗皇帝賜號沖和見素真人 又有蜀人李昌利先生棲隱數年而遊天寶洞 今但有控豹巖餘基見存 唐張九齡遊洞門題陳氏丹臺詩云 雞頭西畔便門開 陳氏丹升劫仞臺 輗鬼昔年誠誓否 至今猶說鬼肩裁
太平觀
太平觀 去廟西二十五里 瀑布山下 齊福伯玉誦 太平經 兼行太平之道 奉敕建太平觀 今廢久 舊亦有庵宇
西臺觀
西臺觀 在岫峰西北 傳云 周穆王所建 陳改為太初觀 又云 後為寺 亦廢久
紫虛閣
紫虛閣 去廟西三里 在天柱峰南下 唐天寶年建 馬氏據湖湘復重修葺 至本朝天聖中得旨再修 前後止號魏閣 景祐中賜紫虛元君之閣六字為額 兼賜禕褕之服並錢 置田以贍道眾 政和五年 改黃庭觀 閣下有石壇 舊記 云 夫人昔自撫州乘之飛至此 湘中記 云 壇高丈餘 昔元君宂輪之所憩 杜天師拾遺云 夫人壇是一巨石 方丈餘 其上闊員 其下尖浮 寄他石之上 凡一人試手推即動 或人多致力即跂然不動 遊人至潔 焚香以一指輕點之即微動 今撫州山有穴 深廣狀斯石也 或云沖寂元君麻姑送夫人乘雲至此 雲遂化為石也 一云麻姑石在觀之西山上 按 內傳 夫人姓魏 諱華存 字賢安 任城人 即晉武帝左僕射魏舒之女 封上真司命紫虛元君之職 又加名山之封位約諸侯沖寂元君麻姑大仙為其佐治 今閣上亦有麻姑像與夫人並列 晉咸和四年 太乙元君乘宂輪迎之升天 其有靈文秘要百餘卷 藏之於龍真澗石巖中 今呼為靈書巖 時有老叟龐氏禮告曰 願守靈壇 得聽法語 大仙叱曰 腥穢畜類 故癘境域之民乎 取劍斬之 遂走潛於西澗 今龍真澗 宋開寶中有閣主道士率子兼得道尸解
靈西觀
靈西觀在廟西二里 湘中記 云 昔女真薛練師沖舉之處 梁天監五年建觀 至後周武穆公主周惠抃者 生而有異光痛室 幼不茹葷 長思獨處 慕元君薛練師緱仙姑之志 因居石室 感西靈聖母 降傅經籙 修三素之道 潭衡之境 士女景慕者數伯人 世代將亂 告諸學者曰 我當暫往 約百餘年 再來 後學如市 唐開元初 賜額西靈 後有女冠李太真曹妙本並接踵而住得道 即今常住 乃周公主所捨 觀廢久 馬氏復興 本朝特賜每歲度女冠一人 以永續焚修
南嶽總勝集竟 |
