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大易象數鉤隱圖卷中
三變大成圖
重易六爻圖
六十四卦天地數圖
六十四卦萬物數圖
卦爻律呂圖
十一月《復》一陽生，黃鍾氣應；至四月，六陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《娠》一陰生，蕤賓氣應；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤。
運會曆數圖
《復》十二世，《臨》二十四世，《泰》三十六世，《大壯》四十八世，《夬》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《觀》一百二十世，《剝》一百三十二世，《坤》一百四十四世。
乾坤大父母圖
《乾》，一變《垢》，二變《遯》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夬》而止。《夬》必有遇，故受之以《娠》。·
復垢小父母圖
一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《夬》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽。一陰始《娠》，變《逐》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至《剝》為十四陰，終其變於《隨》，成十六陰。
八卦生六十四卦圖
   
   
八卦變六十四卦圖
   
   
陽卦順生
 
一升而合九，歸五為君；十降而合六，歸二為臣，此之謂陽卦順生也。
陰卦逆生
 
一降而合九，歸五為君；十升而合六，歸二為臣，此之謂陰卦逆生也。
復姤臨遯泰否六卦生六十四卦圖
  
  
六十四卦反對變圖
一陰五陽反對變六卦
一陽五陰反對變六卦
二陰四陽反對變十二卦
二陽四陰反對變十二卦
反對不變八卦
三陰三陽反對變二十四卦
乾坤易簡之圖
 
乾、坤者，數之一、二也，形之方、圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下，坤包四象之體，而分南、北、東、西。兩儀四象，共數有六，并其乾、坤之本體，則八卦之數周．備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備于我，成變化，行鬼神，亦是道也。
屯象之圖
蒙象養正圖
童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一著於心，便成機械，所以脫栓桔，利者，吾心之桎桔乎？
需須之圖
坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上，一陽而為之援，一陰避之而興進，一陰阻之#１而復退#２，此所以為《需》之吉凶也。然聖人之意，不責於二陰而責於三陽#３，不責於三陽而責於坎中之陽，利#4所在也，故責之重也，遂係之以酒食之象焉。酒食者，養人之具也，人之所求待也。為酒食之所困，而為害者亦有之也。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。
訟象之圖
乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆屬於水，始無所爭也。一離於形，則天西傾，水東注；天上蟠，水下潤，於是而《訟》矣。
師比御眾圖
 
《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德也#５則不可。故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》德在二也。律因數起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故繇言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？北主幽陰殺伐之象，南主嚮明朝會之象。六爻分二、三、四、五之數。二居南方，離明之地也，故以比為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰曰北辰，斗曰北斗，雖名曰北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶。
大小畜吉凶圖
 
巽居東南之方，乾氣自子至于巳，入於巽方，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微也，故曰小。艮居東北方，乾氣自子至寅，入于艮方，為艮所畜；名曰《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故曰大。自子至寅，三畫之乾也；自子至巳，六畫之《乾》也，是艮畜《乾》貞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五耳，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》之六五而九五耳，滿假自大，所以失權而為人所畜也。
履虎尾之圖
乾居#6亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎擊之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻；以參係兌者，見虎尾之咥人也。乾居兌下，則無履虎咥與不咥之象矣。以乾乘兌，所以履虎之象明也。《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。
否泰往來圖
 
觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上下#7升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往來。
同人之圖
乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。
大有守位圖
《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四為侍從，則曰匪其旁；三為三公，則曰公用亨于天子；二為俟牧，則曰大車辦載；初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則曰無交害。皆發政施仁之道也。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。
謙象之圖
艮居寅，屬木，仁也。坤居申，屬金，義也。故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本也，言心聲也。不情之言，則不出於誠，’非心之本也，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙#8而內好勝也。
豫象之圖
震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出於坤上，是謂出地#9之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故曰：介于石。震中之爻，動中之靜也，故曰：貞疾，恆不死。
隨卦係失圖
自震達兌，由東徂西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈縻之象。
蠱象之圖
巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，猶#10居寅位木之鄉也，故言甲。甲庚分子午之位，循環無窮，行權之道也。金剋於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蠱壞之風使懦夫有立焉。
臨象之圖
《臨》卦之象，本指為人主者，以臨乎下也。臨下之術，在施德於下，而存心於上。施德於下，則二陽在下，如天氣感地焉。存心於上，則行中以智，而敦朴為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是區區能言而不能行，如王者空降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？
觀國光之圖
四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而曰《觀》者，陰順巽而無侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化焉；下觀而化矣，則安有侵陽之事乎？
噬嗑身口象圖
《噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦繫之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》，先電而後雷也，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一為《賁》，一為《噬嗑》者，噬嗑得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。
賁天文之圖
柔文剛以成離，離為日，日運於天，其亨之意也。剛文柔以成艮，艮，山也；山不動，而雲出為雨，木伐以為用，其小利有攸往乎。然孔子#11皆謂之天文，而不及地者，蓋觀象以作《彖》也，象有日月𠎀明之象也。日月因𠎀明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《賁》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。
剝為陽氣種圖
《復》卦之下陽，即《剝》之上陽落于地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以《乾》為木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽則生子者，孳也。未芽之果，本于《剝》上之陽，如果在木末焉。
復七日圖
爻位者，實數之六也。太極者，虛數之六也。虛數之六，本於含三之積算。含三之積籌，本於園物之徑一。故天下之數十、百、千、萬，莫不出乎六。六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。，《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，曰七日者，蓋《坤》陰極於亥，六數盡於一，復出於坎，并而得七也。數周六甲，運周三統，而復為元，亦七日來復之義云耳。
無妄本中孚圖
《中孚》，信也。而《無妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之誠乎#12。《無妄》之信，是或使之也。故曰：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出。而中者，亦中之為主也。自外來，而為內主，安得自然哉？以異乎《中孚》也。
頤靈龜圖
《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，以朵頤#13垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。
大過棟隆橈圖
《大過》一卦，吉凶在初與上也。棟之隆，以應藉地之茅，慎之至也；棟之橈，以應滅木之水，乃大過也，故《大過》之繇辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯#14者，揚之茅擠耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。＇遂有枯楊生華象，象楊不能結實，為萌芽也。
習坎行險圖
《坎》之《象》曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變為異也，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。且陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡，六三以陰居陽，所以為惡之大也；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠也，又居於二陽之間，是染習皆善也。故樽酒、篡貳用缶，有簡率敦朴之象。二五雖以陽中，然未免陷二陰之黨，染習之氣不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。
離繼明圖
下卦《離》之貞也，上卦《離》之悔也，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，𠎀日以明也。合朔之時，月包於日，而後𠎀其明也。此上卦所以包下卦，有日月𠎀明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉。故曰明兩也；又曰日月麗乎天也。六二黃離，是自中而明也，所謂誠明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而將遠於日也，亦明極而晦生也。
咸朋從圖
一氣居中，故澤之雲蒸於山，而山之泉入於澤，是山澤之相感也。卦有三陽，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往來也。九五上連於上六，是用在上六也，故上六為頰、舌，而五為脾#15。九三下連於六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓而動，脾則不隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。
恆久之圖
六爻惟取九二一爻，得一剛一柔之道而居中，孔子與之以能久中之象。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也，故有婦人之貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不恆之象，固不符言也。初、上爻#16二爻，一浚以趣下#17，一振而向上，皆迷塗之甚者，不得其中，故皆凶。
遯象之圖
二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛無革，則機上肉耳，何能為哉？九三以剛居外，有革之象，三苟隨《乾》以遯，則二遇禍矣。此所以勸其執之也。四陰以九居之#18，下應於初六，故曰好。好者，交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽以九居之，下應於六二，故曰嘉。嘉妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，交於我；小人不可交，則與之絕，此所以吉矣。妃則吾正偶耳，是不能絕也，故但正其志焉。吾之志正，則淫邪非僻不能入矣。此所以為貞吉云。
大壯羊藩圖
《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基北#19之象，故云壯也。其卦上震下乾，震為蒼筤竹，故有藩象。《乾》之九三變則入兌？故有羊象。兌西而震東，卯酉正衝#20，故有羊觸藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角觸，而趾用其力；角贏，則趾困矣。九四實吾之同類，苟決其藩以開大塗，容羊進而贏之，則下三陽反為壯輿之轅矣。此九二、九四所以有貞吉之繇矣。
晉康候之圖
八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉，蓋乾錫之馬耳，因錫馬以致蕃庶，諸侯之象明矣。《易》以明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安則位安矣，故曰康侯也。
明夷箕子圖
《明夷》之卦，聖人贊之，以《彖》、《象》最顯最著，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩而得大首之辭，豈非武王乎？拯馬壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎？初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而餱糧不繼，豈欲拯之而力不能如伯夷、叔齊之徒乎？
家人象圖
或問文中子《家人》之象，明內而齊外，蓋離、巽之卦也。象一然子象日在：陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君；今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子曰：家人有嚴君焉，父母之謂也。
睽卦象圖
《睽》之為卦，六爻相疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑。疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，莫不解其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。
蹇往來之圖
《蹇》之二陽，皆陷於陰中，故曰賽。《蹇》之象，往來者四，而不係往來之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。聖人得中道以自養，故雖處蹇中，而素患難，行乎患難也。何往來之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善處寔而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來，而不終孤立於險中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善處寔而不援上#21，匪其躬而自任其責，此所以致終無尤過，而獲應於上矣。三陽之失中也，故勸之反身脩德也。四陰之失中也，故勸其連接乎二陽也。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勗之以就于充實，而從大人，如四之連耳。
解出坎險圖
坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動而震下#22也，若果核之仁變而為芽也，故曰：得黃矢。矢#23者，中直也。中直，則芽達矣。《解》之為卦，陰陽悖亂而不當其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈墊於下，混跡於小人之時，而發生敷大易象數布之心不忘也。一旦脫跡而去，遂伸其志，此九四之與六三所以有拇象#24。
損益用中圖
二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉嗇#25；當益而益，天下不以為驕奢也。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。
夬決之圖
五陽而決一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦。所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難決難去耳。《大壯》之羊，施壯于震#26。震，同類也。《夬》之羊，施壯#27于兌。兌，非類也，變我#28則與同。此四爻所以有牽羊之象,此三爻變有羊象耳。
姤遇之圖
初與本爻觀之，則有豕象，而九三突其臀。初．二．四#29觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜葛滋長之象。《姤》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，龍化魚而角無用矣。此《姤》之角所以上窮也。《乾》之一陽，起子而終於巳，巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此一陰之生，故名曰《姤》也。
萃聚之圖
《萃》之成卦，則物各以類聚。而陽據#30南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗廟之嚴，防眾亂之道，寄於初爻；懲失眾之象，寓於上畫。萃者，物之秋成而後萃也。秋本主於兌，兌卦本以#31上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣，故二陽統之，而上爻失眾焉。
昇階之圖
巽下之一陰，與坤之三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。升騰者，二陽也。初附二陽而升，三陽#32又與之一體，故有允升之象。允者，見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，則震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，則有二陽，非震一．陽之比，故曰《昇》也。《昇》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階昇也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯昇天位以正，如昇階焉。不以貞者，寧免於顛躋乎。
大易象數鈞深圖卷中竟
#1『阻之』，原作『祖之』，據四庫本改。
#2『復退』，原作『彼退』，據四庫本改。
#3【三陽』，四庫本作『二陽』。
#4鬥利』，四庫本作r權』字。
#5『非德也』，四庫本作『非德』。
#6『居』，據上下文義例增補。
#7『上下』，原作『上上』，據四庫本改。
#8『為嗚耳，外謙』，底本原缺，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義補之。
#9『地』，底本和四庫本皆作『治』，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義改正。
#10『猶』原作『尤』，據四庫本改。
#11『子』，據四庫本補。
#12『乎』，四庫本作『也』字，疑底本誤。
#13『朵頤』，原作『孕頤』，據四庫本改。
#14『梯』，底本和四庫本皆誤作『梯』。
#15『脾』，原作『晦』，據四庫本改。
#16『上爻』，四庫本略作『上』字，義同。
#17『趣下』，四庫本作一趨下』。
#18『之』，據四庫本補。
#19『基北』，四庫本作『基兆』，而據《道藏》本《周易圖》卷中疑當作『基址』。三稱何者為是，待考。
#20『正衝』，原作「正衡』，四庫本亦是，據此句文義改正。《道藏》本《周易圖》卷中亦作『正衝』。
#21『援上』，原作『授上』據四庫本改。
#22『震下』，四庫本作一震上』。
#23『矢』，原脫，今據其文義補之。
#24『有拇象』，四庫本作『有解拇象一。
#25『儉嗇』，原作『險嗇』，于義不妥；據四庫本改。
#26『于震』，原作『子震』，據四庫本改。
#27『壯』，據上文義例補之。
#28『變我』，四庫本作『變坎』。
#29『初二四』，四庫本作『初於四』。
#30『據』，四庫本作『居』。
#31『本以』，原作－未於』，據四庫本改。
#32『三陰』，原作『三陽』，四庫本亦是。今據《周易圖》卷中
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