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大易象數鉤隱圖卷下
困蒺藜葛萬棅株木圖
《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》曰：澤無水，困也。《困》因兌、坎相重而成也。兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣而蔓草未殺#1。故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為漢藥之困。若初六則在坎之下，正大寒之時#2也，蔓草為霜殺而靡有孑遺，而所存者株木而已。此《困》三陰爻故係以草木象也。．
井鼎水火二用之圖
 
《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於坎方寒泉也，所謂北方生寒，寒生水之義也。故又曰太陽寒水。巽之二陽，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德為器之辨也。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰反有兩耳之象，五爻故曰黃耳，以別初焉。
革卦爐皐鼓鑄圖
《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐輪之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。
震動心跡之圖
《震》之六爻，初勸之以有戒懼之心，而後言笑；二又戒之以喪貝而勿逐，是欲人內無妄動於一心，而外無貪其利也；三爻則言震蘇蘇，是欲人脩慝而辨惑，無終入於迷塗也。皆動心之要也。外卦論動之邇，故四言遂泥，以表事之凝滯而不決；五言無喪，以表事之成；上言征凶，以表事之敗。
艮背象之圖
《艮》之象，言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍#3，有背面而立之象，故曰艮其背也。統一卦而觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輔，四陰排布，宛有背骨之狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂也。脊膂，取其貫中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其運動，實係於心也，故聖人係之以薰心之象。六二以陰居陰，其性靜矣，有腓象；心欲動而腓不能舉行，其心安有快意乎？故聖人又係之以其心不快之辭。
鴻漸南北圖
《漸》卦，下艮而上巽，時當正月立春之後，鴻漸來之候矣，故六爻皆係以鴻也。鴻者，隨陽之烏，而艮、巽限乎子、午之陽，方係之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群陰之闖，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象也。三與四，氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。
歸妹君娣之袂圖
震為蒼筧竹，下實而上虛，筐象也。《歸妹》之卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂之象。人之一身，左陽而右陰；陰陽之交，如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂矣。
豐日見斗之圖
蓋以《歸妹》安行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金之剋制也。故必月幾望而後吉。月望，則陰敵陽，有少陵#4長，賤易貴之變矣。所以《歸妹》之縣唯曰：征凶，無攸利。以行不以正者，非聖人之事也。
伏羲畫震於東，而置離於南方者，表少陽之氣動於東方，太陽之明盛於南方也。文王以震重離，遂名曰《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，曰宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，曰日中見斗與沬#5也。文王所係卦爻之辭，唯日與斗也。孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理。
旅次舍圖
六二以中道，遂懷資得童僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《夫》之後，《乾》之前也，陽盛皆客氣，所以反曰《旅》也。《旅》之上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，而不知有焚次#6之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時，而二必以身而後兔過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道不行而利不得也。
巽床下圖
《巽》以陽為床簣，而以陰為床足者，以床下有足之象，四陽行列，有簣之象也。九二床之東壁，而上九將之西壁也，故皆云《巽》在床下，以床足附之也。九五為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是以一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又無位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？
兌象之圖
《坎》．之初六，主於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所以四爻為言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《央》、《離》、《姤》、《坎》、《復》之理也。
渙躬之圖
一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，而巳屬巽，以巽重坎，所以為《渙》也。渙者，散也。卦氣當夏至#7之後、大暑之前也，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中之一陽也。一元之氣，是坎中之一陽也。陽主氣，陰主形。一陽散于外，故言汗、血也。二陰分於中，故言
群、躬也。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆一元之氣分散而成也。人之生也，本於元氣。元氣出於坎水，是為天一之精也，蒸而為汗，流而為血，以養四肢#8五臟。
節氣之圖
巽之上爻，兌之下爻，變皆成坎。坎氣蒸上，為巽木之枝葉潤也。坎氣下濡，為兌澤之中聚水草也。澤水竭，則為困矣，是水下泄也。兌之一陽下泄，則有戒慾之象。坎之一陰上缺，則有戒嗜之象。戒慾二不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻言不出戶庭無咎，二爻言不出戶庭#9凶者，是戒慾之義也。初爻變為坎，天一之水是為真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出，閉其精戶，是養生之要也。坎二則火也，門庭者是開竅為心也。心火貴乎下濟於水，心明貴乎外明於物，不出則失中道矣，亦戒慾之義也。六三言嗟者悔歎而不節，六四言安者安於能節，是皆明告利害於人也。養生之道，盡此二卦。
中孚小過卵翼生成圖
《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為生陽之成也。烏雀四時生卵而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象，烏炎上之性，必以豚魚而後吉。豚魚，潤下之物也。北方子位，豚魚之地也。
《小過》之飛烏離之凶者，由東行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。黃帝之律呂，分為乾、坤，妃為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成
既濟未濟合律之圖
 
《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，辟卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，辟卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，．《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。·
內十二月十二律
日月運行一寒一暑卦氣之圖
相生圖附 陽下生陰上升
十三卦取象圖
ɔɔ離 巽繩離目。網目謂之罟，兩目相連，結繩為之網罟也。離，雉佃也。兌、巽為魚，漁也。
�鯫�益 乾金斷巽,斷木也，四之上成坎#10，坎為益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，斷木為耜也。動於後，揉木為未也。
ɔʃ噬嗑 眾離日在上，為日中。坤眾在下，為市眾為民。離有伏，兌為羸，具坤往之致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也。
�藭�乾 乾，坤無為，六子自用，垂衣裳而天下乾在上為衣。
ɐɐ坤 坤在下為裳。裳，下體之飾也。
�鯫�渙 乾金剖巽，浮於坎上，剖木為舟也。火上銳，刻木為楫也。
ɵɐ隨 坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。
ʃɐ豫 《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也。
ʃɛ小過 兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也。臼之象，杵動於上，臼止於下，四應初，三應上，上下相應，杵、臼之利也。坎變巽股，萬民濟也。
ɔɵ睽 《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽為木，巽、離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金刻木而銳之，刻木為矢也。兌庾乾剛，威天下也。
ʃ��大壯 《大壯》自《還》來，一變《中孚》。艮為居，兌為口穴之象。穴，居也。再變大《大畜》，乾在上，天際也，野之象。巽入變艮，而止野處也。三變《大壯》，震壯木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風隱，兌澤流，待風雨也。《大壯》則不橈矣。
ɵ��大過 《大過》自《遯》，一變《訟》，乾見坤隱，不封也。再變巽木，而兌金毀之，不樹也。三變《鼎》，離為目，兌澤流喪也。上九變而應三，坎兌為節，不變喪期，無數也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周於身，槨周於棺，土周於槨，大過也。
ɵ��夬 《夬》自《姤》，四變《大有》。《姤》，巽為繩，結繩也。巽變成離、坤。離為文書也。兌金刻木契也。
三陳九卦之圖
一
《履》德之基《謙》德之柄《復》德之本
《恒》德之固《損》德之脩《益》德之裕
《困》德之辯《井》德之地《巽》德之制
二
《履》和而至《謙》尊而光《復》小而辨於物
《恒》雜而不厭《損》先難而後易#11《益》長裕而不設
《困》窮而通《井》居其所而遷《巽》稱而隱
三
《履》以和行《謙》以制禮《復》以自知
《恒》以一德《損》以遠害《益》以興利
《困》以寡怨《井》以辨義#12
《巽》以行權上
上經卦三三敘而九，下經卦六三叔而十八。《履》十，《謙》十五，《復》二十四，《恒#13》二，《損》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之數，總一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成數也，餘四十八，陰陽所以進退也。陽進於《乾》，六月各四十八，《復》至《乾》也。陰退於《坤》，六月亦四十八，《姤》至《坤》也。
參伍以變圖
天一下生地六 地二上生天七
 
天三左生地八 地四右生天九
參，合也。配，偶也。天地之數，各相參配，錯綜往來而相生，故生成之數大備，而天地之文生焉。《繫辭》曰：參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。此之謂也。
十有八變圖
男女合者，上、下經惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《咸》、《恒》、《損》、《益》八卦，分為十八位。《乾》、《坤》變《頤》、《大過》，《頤》、《大過》變《坎》、《離》，《坎》、《離》變《中孚》、《小過》，《中孚》、《小過》變《咸》、《恒》，成人倫也。
一陰一陽圖
六十四卦，一陰一陽，始《乾》終《坤》。先自《乾》、《坤》一陰一陽，排六十四，次自《乾》二陽二陰，次四陽四陰，次十六陽十六陰，次三十二陽三十二陰，即成六十四卦也。故曰：一陰一陽之謂道。
先甲後甲圖
自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑暈。
自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。後甲。白暈。
陰陽君民
ʃ震 ��坎 ɛ艮 ��巽 ɔ离 ɵ兌
陽卦以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為民也。陰卦以偶為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為民也。陽，一畫為君，二畫為民，其理順，故曰君子之道。陰，二畫為君，一畫為民，其理逆，故曰小人之道。
陰陽奇耦
ʃ震 ��坎 ɛ艮 ��巽 ɔ离 ɵ兌
震、坎、艮，陽卦也。曷為而多陰？自坤而索也。其卦皆一陽二陰，凡五也，故曰陽卦奇。巽、離、兌，陰卦也。曷為而多陽？自乾而來也。其卦皆一陰二陽，凡四也，故曰陰卦耦。
二儀得十變化
十日五行相生
大衍之數圖
揲蓍之法圖
第一揲第二揲第三揲 第一卦於小指間不五則九 第二卦於中指間 第三卦於食指間皆不四則八
五四四 此係三少 計十三策 四十九策中 除十三 餘三十六即四九之數也是 為老陽
九八八 此係三多 計二十五策 四十九中除二十五餘二十四 即四六之數 是為老陰
五八八 少陽
九四八 並係兩多一少 各計二十一策 四十九中 除二十一餘二十八 即四七之數也 是為少陽
九八四 少陽
九四四 少陰
五八四 並係兩少一多 各計十七策 四十九中除十七 餘三十二即四八八之數也 是為少陽
五四八 少陰
河圖百六數
以三因天地十五數，得四十五。以五因天地十五數，得七十五。以七因天地十五數，得一百五？九宮數止一百五，故百六為極數。｀用三、五、七者，取陽數中者用之。
八卦司化圖
乾職生覆，坎司寒化，艮司濕化，震司動化，巽司風化，離司暑化，坤職形載，兌司燥化。
類聚群分圖
坎北，震東，乾西北，艮東北，四卦皆陽也。離南，兌西，巽東南，坤西南，四卦皆陰也。故曰：方以類聚。一聚於六而分乾、坎，四聚於九而分坤、兌，二聚於七而分離、巽，三聚於八而分震、艮，故曰：物以群分。得朋則吉，乖類則凶，此吉凶所以生也。
通乎晝夜圖
子者，乾之始，而終於巳。午者，坤之始，而終於亥。陽爻二百九十二，晝數也，其數一千七百二十八。陰爻一百九十二，夜數也，其數一千一百五十二。總而言之，二千八百八十九，四求#14之合，萬有一千五百二十，故曰：通乎晝夜之道而始#15。
陽中陰
陰中陽
序卦圖
上經三十
下經三十四
雜卦圖
乾 坤 比 師 臨 觀 屯 蒙
震 艮 損 益 大畜 無妄 萃
升 謙 豫 噬嗑 賁 兌 巽 隨蠱
剝 復 晉 明夷 井 困 咸 恒
渙 節 解 蹇 睽 家人 否 泰
大壯 遯 大有 同人 革 鼎 小過 中孚
豐 旅 離 坎 小畜 履 需 訟
大過 姤 漸 頤 既濟 歸妹 未濟 夬
《雜卦》者，雜揉眾卦，錯綜其義，以暢無窮之用，故其義專以剛柔、升降、反復取義，與《序卦》不同。故韓康伯云：或以同相類，或以異相明，雜六十四卦以為義是也。
太玄準易卦名圖
一玄生三方，用三乘一。三方生九州，用三乘三。九州生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九贊，用三#16乘二百四十三。七百二十九贊生二萬六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄為一歲，七十二策為一日，起十一月。
太玄準易卦氣圖
右律歷之元，始於冬至，卦氣起於《中孚》。
皇極經世全數圖
一一 元之元日之日乾之乾 一
二一 會之元月之日兌之乾 一十二
一二 元之會日之月乾之兌 十二
二二 會之會月之月兌之兌 一百四十四
一三 元之運日之星乾之離 三百六十
二三 會之運月之星兌之離 四千三百二十
一四 元之世日之辰乾之震 四千三白二十
二四 會之世月之辰兌之震 五萬一千八百四十
一五 元之歲日之石乾之巽 一十一萬九千六百
二五 會之歲月之石兌之巽 一百五十五萬五千二百
一六 元之月日之土乾之坎 一百五十五萬五千二百
二六 會之月月之土兌之坎 一千八百六十六萬二千四百
一七 元之日日之火乾之艮 四千六百六計五萬六千
二七 會之日月之火兌之艮 五萬五千九百八十七萬二千
一八 元之星日之水乾之坤 五萬五千九百八十七萬二千
二八 會之辰月之水兌之坤 六十七萬一千八百四十六萬四千
三一 運之元星之離日之乾 三百六十
四一 世之元辰之日震之乾 四千三百二十
三二 運之會星之月離之兌 四千三百二十
四二 世之會辰之月震之兌 八萬五千一百四十
三三 運之運星之星離之離 一十二萬九千六百
四三 世之運辰之星震之離 一百五十五萬五千二百
三四 運之世星之辰震之震 一百五十五萬五千二百
四四 世之世辰之辰震之震 一千八百八十六萬二千四百
三五 運之歲星之石離之巽 四千六百六十五萬六千
四五 世之歲辰之石震之巽 五萬九千九百八十七萬二千
三六 運之月星之土離之坎 五萬五千九百八十七萬二千
四六 世之月辰之土震之坎 六十萬一千八百四十六萬四千
三七 運之日皋之火離之艮 一百六十七萬九千六百一十六萬
四七 世之日辰之火震之艮 二千一十五萬五千三百九十二萬
三八 運之辰星之水離之坤 二千一十五萬五千三百九十二萬
四八 世之辰辰之水農之坤 二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
五一 歲之元石之日巽之乾 一十二萬九千六百
六一 月之元土之日坎之乾 一百五十五萬五千二百
五二 歲之會石之月巽之兌 一百五十五萬五千二百
六二 月之會土之月坎之兌 一千八百六十六萬二千四百
五三 歲之運石之星巽之離 四千六百六十五萬六千
六三 月之運土之星坎之離 五萬五千九百八百八十七萬二千
五四 歲之世石之辰巽之震 五萬五千九百八十七萬二千
六四 月之世土之辰坎之震 六十七萬一千八百四十六萬四千
五五 歲之歲石之石巽之巽 一百六十七萬九千六百一十六萬
六五 月之歲土之石坎之巽 二千一十五萬五千三百九十二萬
五六 歲之月石之土巽之坎 二千一十五萬五千三百九十二萬
六六 月之月土之土坎之坎 二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
五七 歲之日石之火巽之艮 六萬四百六十六萬一千七百六十萬
六七 月之日土之火坎之艮 七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
五八 歲之辰石之水巽之坤 七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
六八 月之辰土之水坎之坤 八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
七一 日之元火之日艮之乾 四千六百六十五萬六千
八一 辰之元水之口坤之乾 五萬五千九百八十七萬三千
七二 日之會火之月艮之兌 五萬五千九百八十七萬二千
八二 辰之會水之月坤之兌 六千七萬一千八百四十六萬四千
七三 日之運火之星艮之離 一百六十七萬九千六百一十六萬
八三 辰之運水之星坤之離 一千一十五萬五千三百九十二萬
七四 日之世火之辰艮之震 一千一十五萬五千三百九十二萬
八四 辰之世水之辰坤之震 二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
七五 日之歲火之石艮之巽 六萬四百六十六萬一千七百六十萬
八五 辰之歲水之石坤之巽 七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
七六 日之月火之土艮之坎 七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
八六 辰之月水之土坤之坎 八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
七七 日之日火之火艮之艮 二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百
八七 辰之日水之火坤之艮 二千六百一十一萬千三百八十八萬二千
七八 日之辰火之水艮之坤 二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千
八八 辰之辰水之水坤之坤 三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千
邵氏皇極經世圖
       
       
溫公
潛虛
擬玄圖
潛虛性圖
凡性之序，先列十純。十純既浹，其次降一，其次降二，其次降三，其次降四，最後五配而性備矣。始於純，終於配，天地之道也。
說卦配方圖
造化之一氣，即聖人之一心也。造化之氣本於發生，而聖人之心亦將以濟世也。故不兔由靜以之動，自無而入有，使萬物得以遂其生，安其業。天下之人，終不見其邇者，其故何哉？蓋造化之氣，與聖人之心，雖動而不離，雖有而不捨無，被萬物與萬民也#17。齊、見、役、說、戰、勞於其問，而不自覺知耳。此八卦之序，所以出乎震，而成乎艮也。謂之帝者，豈非造化之氣，與聖人之心一乎？
古今易學傳授圖
 
大易象數鉤深圖卷下竟
＃1『未殺』，原作『末殺』，據四庫本改。
＃2『大寒之時』，原作『大正之時』，據四庫本改。
＃3『臍』，原作『躋』，據四庫本改。
＃4『陵』，四庫本亦是，疑為『稜』字之誤。
＃5『沬』，原作『沐』，據四庫本改。
＃6『焚次』，原作『炎次』，據四庫本改。
＃7『至』，據四庫本補。
＃8『四肢』，原作『四支』，據四庫本改。
＃9『戶庭』，四庫本作『門庭』。
＃10『成坎』，原作『戊坎』，據四庫本改。
＃11『後易』，原作『復易』，據四庫本改。
＃12『辨義』，原作『辯義』，據四庫本改。
＃13『怛』，原作『常』，據四庫本改。
＃14『求』，原作『永』，據四庫本改。
＃15『而始』，四庫本作『而知』。
＃16『三』，據四庫本補。
＃17『被萬物與萬民也』，四庫本作『彼萬物與萬物已』。
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